lunes, 27 de octubre de 2008

TAWHID





INTRODUCCION


Alabado sea Al-Lah, sólo a El le adoramos, le pedimos ayuda, perdón, y protección de todo mal que venga de nosotros y de todas nuestras malas acciones.
A quien Al-Lah ha guiado no hay quien le saque del camino y quien Al-Lah ha negado Su guía, nadie lo podrá guiar.
Testifico que no hay más divinidad sino sólo Al-Lah, Único, quien no tiene coparticipes y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) sobre su familia, sobre sus nobles compañeros y todos aquellos que siguen Su camino recto, hasta el día del juicio final.


El presente documento sobre el tawhid ha sido extraído del Libro Sharj Usul al Iman del Sheij Muhammad Salih al Uthaymin en su clasificación del Tawhid.

Asimismo, en cada apartado en los que se clasifica el Tawhid, se ha querido aumentar más información y más argumentaciones, y para ello hemos utilizado también otros libros que tratan sobre esos mismos capítulos los libros de:

El Libro de La Aquida Sahiha de AbdulAziz ibn Baaz
El Libro Fath al Mayid. Abdurrahman ibn Hasan Ali Sheij
y El Libro de la Creencia en Allah. Sheij Omar. S. Ashqar, entre otros.



Pedimos de Allah este trabajo sea beneficioso tanto para musulmanes y no musulmanes, para que conozcan la verdadera aquida sahiha a través del Tawhid. Y para que todos conozcamos más sobre nuestro Creador Allah, y le rindamos justo y sincero culto como se merece.

Esta obra puede ser utilizada por todo musulmán que desea estudiarla, difundirla para otros musulmanes o para la dawa. Se ha intentado utilizar un lenguaje fácil y sencillo para que todos puedan entenderlo. Insha Allah. Encontraréis el indice temario más abajo de esta misma página.

Rogamos a Allah que acepte dicho trabajo y le damos gracias por la oportunidad de realizarlo, también le pedimos nos ayude a seguir desarrollando los siguientes capítulos sobre los restantes pilares del Iman.

Y conforme dijo el Profeta sws: “Quien inicie un camino buscando conocimiento, Allah le facilitará el camino hacia el Paraíso”. Reportado por Muslim.

Vuestros hermanos en el Islam.

Salam alaikom.

INDICE TEMARIO


*
Lo primero de las ciencias el Tawhid.
*
El Iman
*
El saber es camino del Iman.
*
Condiciones del Iman
*
Hadiz Yibril a.s
*
El Iman en Allah

1.
Creencia en la existencia de Allah.
2.
Creencia en el Señorío o Dominio de Allah.
3.
La Creencia en Su Divinidad..
4.
La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos.

*
Iman en los Ángeles
*
Iman en los Libros revelados
*
Iman en los Enviados
*
Iman en el Día del Juicio Final
*
Iman en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal.


Insha Allah Próximamente:

4.- Creencia en Sus Bellos Nombres y Sublimes Atributos

* Iman en los Ángeles

* Iman en los Libros revelados

* Iman en los Enviados

* Iman en el Día del Juicio Final

* Iman en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal.
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Lo primero de las ciencias:

EL TAWHID


En el Nombre de Allah que nada se puede hacer sin su consentimiento y sin que escape de Su Conocimiento.

Conforme ratifica Allah en el Corán:

SURA XLVII. MUHAMMAD. Aleya 19:

“Sabe, pues, Oh Muhammad, que La Ilaha illa Allah (nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah) e implora el perdón de tus pecados” (47: 19)

De esta aleya se extrae el deber de todo ser humano de conocer a Allah (el Creador) a través del camino de la ciencia y del saber. Adorar a Allah implica adorarlo con conocimiento, no a través de la ignorancia. Por ello Allah informa al Profeta sws conforme dice la aleya que sepa que significa La Ilaha illa Allah, y sólo se puede saber su significado a través del saber y del conocimiento.

Allah invita al ser humano a conocer en primer lugar “al Ilm” la ciencia o saber, luego una vez conocida la ciencia, pasar a la “ibada” adorar a Allah, a través del conocimiento y saber adquiridos.

Todo ser humano debe conocer el sentido de la creación de este mundo, el camino a donde lleva, y el conocer el Din de Allah.

El Mensajero de Allah Muhammad sws predicó en Makkah durante trece años invitando al Islam (Tawhid) a los politeístas diciendo:

“Testificad que nadie tiene derecho a ser adorado salvo Allah”.

Pero su contestación era tal como informó el Corán. (Sura 38: 4-7)

“Se asombran de que un amonestador salido de ellos (el Profeta Muhammad sws) haya venido a advertirles. Y dicen los infieles: Este es un mago mentiroso! Quiere reducir los dioses a un Dios Único! Es algo, ciertamente asombroso!. Sus dignatarios se fueron diciendo: Id y manteneos fieles a vuestros dioses. Esto es algo deseable!... No oímos que ocurriera tal cosa en la última religión. Esto no es más que una invención.”
(Sura 38: 4-7)


El tawhid es lo primero a que deben ser llamados los seres humanos antes de cualquier otra cosa, porque es a través del Tawhid que la persona conoce al Creador, conoce de su Existencia, y conoce que este Ser Supremo (Allah) creó todas las criaturas existentes (Genios y Humanos) sólo para la adoración:

El Sagrado Corán:

“No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (51:56)


Es importante mencionar que el significado del testimonio de Fe lo entiende aquella persona sincera, que obra según lo establecido, invita a otros a creer y adorar a Allah y le da prioridad a esto por encima de todo lo demás, ya que el Tawhid (Monoteísmo Islámico) es la causa por la que fueron creados los seres humanos y los genios (yins).

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EL IMAN

De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim)


El Iman del creyente, para que sea considerado un creyente con Iman, este Iman está compuesto por dos requisitos fundamentales: Aquida (creencia) y ‘Amal (acciones) y si falta alguno de ellos el iman es incompleto.


SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15.

''Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias y combaten con sus bienes y sus personas en obediencia a Allah. ¡Esos son los únicos que creen con sinceridad!''

Allah en esta aleya dice que los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en su Enviado sws, y luego no hayan ninguna duda en sus corazones en todo lo que han creído, luego combaten con sus bienes y personas en el camino de la obediencia de Allah, estos son los que han actuado con verdad referente a su Iman (fe).

La aleya no sólo habla de creencia en Allah y su Mensajero sws, sino que lo acompañan los actos del creyente, que es esforzarse (acciones) con todos sus bienes y sus personas para obedecer a Allah en todos sus mandamientos; y finaliza la aleya diciendo que éstos son los únicos que creen con sinceridad, porque cumplen los dos requisitos, que son la Creencia en Allah y su Enviado y seguidamente practican los mandamientos (acciones) que solicita Allah para Su Adoración.

Para que nuestro Iman (fe) en Allah sea aceptado, no sólo debe haber la Creencia (Aquida) hecha por nuestro corazón, sino que hace falta acompañar dicha Creencia con la accion en los mandamientos y prohibiciones de Allah.

Prueba de ellos, encontramos que Eblis (Shaytan) tenía una fuerte creencia en Allah, y conforma ratifica el Corán, este Eblis dijo a Allah:

SURA VII. EL ARAF.

Aleya 13. ''¡Concédeme un tiempo y no me des muerte hasta el Día del Juicio Final!''.

Eblis creía en Allah, pero Allah lo desalojó de su Misericordia por el Kufr cometido al ser soberbio, al no hacer caso a Allah en una acción que le había ordenado.

Se le había ordenado como a los ángeles que se prosternaran ante Adan, todos los hicieron excepto Eblis, y fue considerado de los incrédulos, conforme el Sagrado Corán:


SURA II. LA VACA
Aleya 34. ''Profeta ¡Recuerda cuando dijimos a los ángeles reverenciad a Adan en señal de homenaje; y todos los ángeles obedecieron, menos Eblis, quien se negó a prosternarse ante Adan, mostró arrogancia y fue uno de los incrédulos''.

De esta aleya se extrae, que para la posesión del Iman (fe) conlleva tener: la Aquida (creencia) sin ninguna duda, y simultáneamente debe estar acompañada de la Acción, en este caso Eblis, tenia una fuerte creencia en Allah, sabía que Allah era el Creador de Universo y de todos las cosas, pero al desobedecerlo en una acción (una sola) motivo de su arrogancia, fue considerado Kafir (incrédulo) y fue desalojado de la Misericordia de Allah.


Es por ello, que para la posesión plena del Iman (fe) debemos conocer estos dos requisitos y cumplir con ellos:

El Iman:

a) Aquida (credo o creencia)

b) ‘Amal (acciones)


Análisis de cada uno de estos dos requisitos fundamentales del Iman (fe).

Aquida: Credo o Creencia firme en la que conlleva ninguna duda ni escepticismos.

SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15. ”Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias….”

La Aquida (creencia) en Allah y en Su Mensajero sws, y creencia en todo lo que nos ha explicado el Profeta sws, referente a la creencia y en su seguimiento (it’ibag) de su Sunna, pero todo esto debe estar firmemente consolidado en nuestro corazón como creencia sin ningún tipo de dudas, es decir, creencia firme sin escepticismos ni dudas.

‘Amal: Acciones u obras ratifican la Creencia en Allah y en Su Mensajero sws.

El ‘Amal, son las acciones que hace el ser humano, y que ratifican o confirman las creencias de las que es sujeto activo, y que nos ordena Allah y su Mensajero, y estas acciones se dividen en tres tipos:

  1. Las acciones del Corazón
  2. Las acciones de la Lengua
  3. Las acciones de los (Yawarih) el resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos)

1.- Las acciones del Corazón:

Ejemplo: la Aquida y el Iman (reside en el corazón) el temor a Allah, el sometimiento a Allah, al Ijlas (sinceridad) la dependencia de Allah, etc…

2.- Las acciones de la Lengua:

Ejemplo: testificación del Testimonio de Fe (Shahadatain) Dikr (recuerdo de Allah) Istigfar (pedir perdón a Allah) Dawa (predicación) Duah (súplica sincera a Allah) etc..

3.- Las acciones de los (Yawarih) el resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos):

Ejemplo. La Ablución, la Oración, el Zakat, el Ayuno, el Yihad, el Aprendizaje de la Ciencia, el Comercio, etc…

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EL SABER

ES EL CAMINO DEL IMAN (FE)

Muchos sabios han asegurado que el único camino para conocer el Tawhid, el Iman (Fe) y la Sharia sólo es factible a través del conocimiento, conocimiento que debe ser previo antes de hacer cualquier acción ya sea del Corazón como a través de los Sentidos.

La Primera aleya revelada del Sagrado Corán

SURA XCVI
LA SANGRE COAGULADA
Aleya 1. Lee, en Nombre de tu Señor que lo ha creado todo.

La primera aleya descendida del Sagrado Corán fue IQRA’ (LEE) informando al Profeta sws que el aprendizaje, la ciencia y la sabiduría son las primeras cosas que debía realizar. Animando y sugiriendo la lectura y la investigación para el conocimiento de las Cosas. Y dentro del listado de prioridades de conocimiento, es el Conocimiento de Allah, es decir, la Ciencia del Tawhid (Unicidad de Allah).


El Muhaddiz y Sabio Muhammad ibn Ismail al Bujari, en su gran colección de hadices auténticos, puso como primer capitulo de todos sus libros el Capitulo siguiente:

“Capitulo del Saber, antes del Hablar y del Hacer”.

Este Sabio del Islam, Al Bujari, afirmó que antes de hablar y de hacer cualquier cosa referente a la Aquida y al Islam, una persona debe tener conocimiento de ello previamente, para luego pasar a la acción.

Puso ese capítulo el primero de sus más de 300.000 hadices autentificados en sus Sahih, para expresar la gran importancia que tiene el Saber, el conocer el Din de Allah, antes de testimoniar y hacer los actos de ibada (adoración) que nos manda Allah a través de su Mensajero Muhammad sws.

Dentro de la Ciencia del Saber, existen unas prioridades dentro del Fiq al Awlawiat (primeros conceptos que deben ser estudiados) nos encontramos, que lo primero que debe estudiar el ser humano es el Tawhid, es decir, conocer a Allah (saber de Su Existencia, creer y adorar sólo a Allah y someterse únicamente a él). Y dicho argumento referente al primer concepto en estudiarse debe ser el Tawhid es confirmado no sólo con las enseñanzas del Profeta sws durante su predicación en la Mekka durante trece años enseñando el Tawhid, sino que en los hadices el Profeta sws cuando mandaba a algún emisario (sahaba) a hacer dawa (predicación) lo enviaba con una misión de enseñar primero el Tawhid, luego que acepten el Tawhid, vendrían las siguientes enseñanzas que prescribe Allah a través de su Din del Islam.

Y prueba de ello tenemos el siguiente hadit:

Ibn ‘Abbâs () narró que cuando el Mensajero de Allah (sws) envió a Mu‘âdh al Yemen le dijo: “Has de llegar a una comunidad de la Gente del Libro. Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah (según otra narración: a que crean en la unicidad de Allah). Si te obedecen en ello, infórmales de que Allah ha prescripto cinco oraciones obligatorias durante el día y la noche, y cuando las hagan, infórmales que Allah obliga al pago del Zakât que se colecta entre sus ricos y se distribuye entre sus pobres. Si te obedecen, coléctalo y evita recoger lo mejor de sus riquezas, y sé temeroso de la súplica (Du’a) del oprimido, porque no existe velo entre ella (la súplica) y Allah.”. Bujari y Muslim

“Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah”

este testimonio tiene siete condiciones, que de no implementarse, no benefician a quien lo pronuncie.

  1. Conocimiento que impide la ignorancia.
  2. Certeza que impide la duda.
  3. Aceptación tal que impide el rechazo.
  4. Obediencia que impide el abandono.
  5. Sinceridad que impide la asociación o idolatría.
  6. Veracidad que impide la falsedad.
  7. Amor que impide el odio.
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CONDICIONES

DEL IMAN

  1. Conocimiento que impide la ignorancia.............
  2. Certeza que impide la duda................................
  3. Aceptación tal que impide el rechazo..................
  4. Obediencia que impide el abandono...................
  5. Sinceridad que impide la asociación o idolatría...
  6. Veracidad que impide la falsedad.......................
  7. Amor que impide el odio....................................

La primera condición es el conocimiento, en el sentido de negar lo que es negado en el testimonio y afirmar lo que es afirmado – en contradicción con la ignorancia.
Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el perdón de tus faltas y la de los creyentes y las creyentes.” [47:19]

“[¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] y obran acorde a ello.” [43:86]

Se narra en al-Sahih de ‘Uzmaan (que Allah se complazca de él) que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien muera sabiendo que no existe otro dios más que Allah, entrará al Paraíso.”

La segunda condición es la certeza, en el sentido de que quien pronuncia estas palabras debe estar absolutamente seguro de su significado. La fe no es suficiente a menos que esté basada en la certeza, sin ningún tipo de especulación ni de duda. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah.

Ésos son los sinceros en la fe.” [49:15]
Esta sinceridad en cuanto a la fe en Allah y Su Mensajero depende de que no quepa la menor duda, ya que el que la duda es una característica de los hipócritas. En al-Sahih se narra que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Den fe de que no existe otro dios más que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, ya que aquella persona que se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, entrará al Paraíso”. Según otro informe: “ninguna persona se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, y se le niega el Paraíso”.

También se relató de Abu Hurayrah en un extenso hadiz que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) lo envió y dijo: “A quien sea que encuentres detrás de esta pared que dé fe de que no existe otro dios más que Allah, creyendo en ello con certeza, albríciale con el Paraíso.”

Por lo tanto, se observa que el ingreso de una persona al Paraíso por pronunciar estas palabras depende de que crea en ellas con certeza, sin ningún tipo de duda. Si esta condición no se cumple, el objetivo tampoco.

Aceptación

tal que impide el rechazo

La tercera condición es la aceptación y la sumisión a lo que estas palabras implican, tanto interna como externamente. Allah nos ha relatado las historias de quienes nos precedieron, que, al aceptar estas palabras, fueron salvados del castigo que recibieron quienes las rechazaron. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“[Y se ordenará a los Ángeles diciéndoles:] Congregad a quienes fueron [idólatras e] inicuos junto con sus pares [en la incredulidad] y a los [ídolos] que adoraban en vez de Allah, luego arriadlos por el camino que les conducirá al Infierno, y detenedles [antes de arrojarles al Infierno] que serán interrogados. [Se les preguntará:] ¿Qué sucede que no tratáis de defenderos unos a otros [como lo hacíais en la vida mundanal, cuando recurríais a vuestros ídolos] Pero ese día se entregarán [al designio divino] y entonces comenzarán a reclamarse unos a otros. Dirán [a sus ídolos]: Ciertamente vosotros, con vuestro poder, nos forzasteis a seguiros. Y [los ídolos] responderán: No, simplemente no creísteis [en Allah y nos idolatrasteis] pues nosotros no teníamos poder alguno sobre vosotros [y elegistéis libremente la incredulidad] ciertamente erais transgresores. Hoy se cumple la amenaza que Nuestro Señor nos hizo, y sufriremos el castigo [por nuestra incredulidad]. Nosotros sólo os sedujimos y vosotros nos seguistéis, desviándoos igual que nosotros. [Pero Allah dirá:] Todos vosotros compartiréis el castigo. Y así haremos con los pecadores. Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, se ensoberbecían, y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un poeta loco [refiriéndose Muhammad] [Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:22-37]

Es decir, que Allah ha hecho de la razón y la causa de su castigo el rechazo arrogante a testificar que no existe otra divinidad con derecho a ser adorada que Allah (Laa ilaah ill-Allaah), y su incredulidad en quien trajo este mensaje, no negando lo que niega este testimonio y no afirmando lo que afirma, sino que decían, declarando arrogantemente:

“¿Acaso pretende que en vez de muchos ídolos adoremos a una sola divinidad? Por cierto que ello es algo insólito.” [38:5]

Entonces Allah evidenció su mentira y refutó sus palabras mediante la afirmación de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

“[Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:37]

Luego dijo con respecto a aquellos que lo aceptaron:

“En cambio, los siervos sinceros de Allah tendrán la recompensa prometida: [Ingresarán al Paraíso, donde tendrán] Los frutos que deseen, y serán honrados en los Jardines de la Delicias.” [37:40-43]

En al-Sahih se narra de Abu Musa (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La guía y el conocimiento con los que Allah me ha enviado son como la abundante lluvia que cae sobre la tierra. Algunas tierras absorben el agua y dan mucho pasto y vegetación. Y otra parte (de la lluvia) cae sobre otras tierras que son como una suave llanura que no mantiene el agua, y no crece ningún tipo de vegetación. Esa es la semejanza de alguien que comprende la religión de Allah y se beneficia de aquello con lo que Allah me ha enviado, por lo que aprende y actúa, y el ejemplo de alguien que no tiene en cuenta y no acepta los consejos de Allah con los cuales he sido enviado”.

El sometimiento
a aquello que se ordena
y
La Veracidad


La cuarta condición es el sometimiento a aquello que se ordena, en contraposición con no obedecer. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:22]

“Quien se someta” significa adherirse, al monoteísmo y las obras piadosas. Quien no se somete a Allah y no hace el bien, no se ha agarrado al asidero más firme. Esto es lo que significa la siguiente aleya (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:23]

Según un hadiz sahih, el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “ninguno de ustedes cree realmente hasta que su deseo esté de acuerdo con lo que yo he traído”. Este es el significado fundamental de la adhesión y el sometimiento.

La quinta condición es la veracidad, en contraposición con la mentira. Es decir, que se pronuncia el testimonio (Laa ilaaha ill-Allaah) sinceramente de corazón, en completa armonía entre lo que hay en el corazón y lo que se expresa verbalmente. Allah dice (interpretación del significado):

“¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba?
Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos.” [29:2-3]

Y dijo con respecto a los hipócritas que no pronuncian estas palabras con sinceridad (interpretación del significado):

“Entre los hombres hay [hipócritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero en verdad no creen. Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sólo se engañan a sí mismos. Sus corazones están enfermos [de duda e hipocresía] y Allah agravará aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.” [2:8-10]

En al-Bujari y Muslim se narra de Mu’aadh ibn Yabal (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nadie que dé fe de que no existe otro dios más que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero, sinceramente de corazón, sin que Allah prohíba Fuego para él.”

La Sinceridad
El Amor al Testimonio

La sexta condición es la sinceridad, que significa que las acciones estén libres de todo acto de idolatría o politeísmo (Shirk). Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero? Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo.” [39:3]

“Diles: Yo adoro a Allah solamente, y Le rindo culto sincero.” [39:14]

En al-Sahih se narra de Abu Hurayrah que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mis intercesiones más dignas son aquellas en las que se pronuncia Laa ilaaha ill-Allaah sinceramente de corazón y alma.”


La séptima condición es el amor por esta palabra y por lo que ella implica e indica, y amor por las personas que actúan en nombre del amor y se adhieren a sus condiciones y detestan a quienes estén en su contra. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus divinidades.” [2:165]

Allah nos dice que aquellos que creen, aman más a Allah porque no asocian a nadie con Él en ese amor, como lo hacen los idólatras quienes declaran su amor por Él pero también consideran a otros como asociados de Él a quienes aman tal como aman a Allah.

En al-Bujari y Muslim se narra de Anas que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes cree realmente hasta que yo no le sea más amado que su hijo, su padre y toda la humanidad”.

Esto es una prueba evidente de que el monoteísmo (Tawhid) que significa adorar solamente a Allah () es la primera obligación del ser humano. Por eso es que la invitación de los profetas era Adorad a Allah, no tenéis más Dios que Él tal como dijo Noé (Nûĥ) No adoréis sino a Allah, y éste es el significado de Lâ ilâha il la Allah.

Dijo Ibn Taîmîah: “Es evidente para quien estudia la religión del Profeta Muhammad sws que la esencia del Islam y lo primero que debe saber la persona es el testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah. Con esto el incrédulo entra al Islam y el enemigo se transforma en aliado. Quien lo pronuncie siendo sincero de corazón habrá ingresado en la fe (Imân), y quien lo pronuncie sólo con la lengua es, en apariencia para nosotros, un musulmán, pero quien pudiendo pronunciarlo no lo hace es un incrédulo, de acuerdo con el consenso general de los sabios de las primeras generaciones y las últimas.”

Es por ello, que todo musulmán o ser humano, cuando se inicie en el tema de la investigación y la ciencia, debe estudiar, o en su caso predicar (dawa) primeramente el Tawhid, Tawhid que debe ser estudiado y enseñado a través de la ciencia, por ser uno de los primeros mandamientos que debes ser estudiados para tener un credo firme en la existencia de Allah y actuar conforme a ello, y conforme al resto de lo que el Islam nos invita a creer y que nos prescribe.


Uno de los hadices más importantes que nos explican el tema de la Aquida y del Iman es el hadiz conocido por hadit Yibril a.s. en el que explica al Profeta sws en que se divide el Islam y el Iman, y es el siguiente:

HADIZ YIBRIL -AS-


Relató 'Umar -que Dios esté complacido con él-:

«Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Dios (sas) se presentó ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje, y ninguno de nosotros le conocía. Se sentó ante el Profeta - la paz y las bendiciones de Dios sean con él- y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad, háblame acerca del Islam".

El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:

-El Islam es: que atestigües que no hay más Dios que Dios, y que Muhammad es el Mensajero de Dios; que observes la Oración, que pagues el Zakat; que ayunes Ramadán, y que peregrines a la casa cuando puedas".

Dijo el hombre: «Has dicho verdad». Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: "Háblame acerca del Imán"

Dijo:
-Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal.

Dijo el hombre: «Has dicho la verdad» y añadió: «Háblame acerca del Ihsan» dijo:
-Que adores a Dios como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve.

Dijo el hombre: «Háblame acerca de la hora»

Dijo:
-El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta.

Dijo el hombre: «Hablame de sus signos»

Dijo:
-Cuando la esclava de a luz a su señora y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios.
Luego (el hombre) se marchó, y yo me quedé un rato. Después el Proféta sws dijo:

-Oh 'Umar ¿Sabes quién era el que preguntaba?

Dije: «Dios y su Mensajero lo saben mejor». Dijo:
-«Ciertamente ha sido Gabriel, que ha venido para enseñaros vuestra religión».

Transmitido por Muslim.


Al tratar el tema del Tawhid y del Iman trataremos la segunda parte del Hadiz que trata sobre el Iman , y sus divisiones:

El Iman es: “Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal”.

Estos seis pilares del Iman, son los pilares fundamentales en los que se sostiene la Creencia, si se rechaza uno, uno deja de ser creyente, y su Iman será nulo.

Como informaron algunos sabios el Iman se asemeja a la composición de una casa, una casa está formada por pilares que la sostienen, pero a su vez también está formada por habitaciones, escaleras, ventanas, puertas, azulejos, muebles, etc…

El Iman está formado por seis pilares fundamentales que son los descritos anteriormente, pero también hay aspectos y cosas que completan lo que es el Iman (casa) como por ejemplo los siguientes hadices que confirman que completan el Iman:

De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán.".
(Lo relataron Al-Bujari y Muslim)

El Iman está compuesto por mas de 70 ramas y composiciones distintas de los seis pilares fundamentales. En este hadit cita la rama más honorable es decir:

“Lailaha illa Allah- (No hay dios sino Allah)

y la más simple que forma parte del Iman es apartar un obstáculo o algo perjudicial del camino o que puede hacer daño.
El pudor como cita el hadit forma parte del Iman y lo completa.

EL IMAN EN ALLAH

El Iman en Allah, a su vez, se subdivide en cuatro partes:

Iman bi Uyudihi

(Creencia en la existencia de Allah)

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

A) LA FITRA:

El instinto humano natural y puro atestigua la existencia de Allah sin necesidad de evidencia alguna.

El Corán no discute en profundidad el tema de demostrar la existencia de Allah, ya que afirma que el instinto humano puro y sano, y la mente no contaminadas con la impureza del politeísmo (shirk), afirman Su existencia. Mas aun , el Tauhid o la afirmación de la Unidad Divina, es algo natural e instintivo.

El Sagrado Corán:

“Conságrate oh Muhammad, al monoteísmo, que ello es la inclinación natural (fitrah) con la que Allah creó a los hombres. La religión de Allah es inalterable y ésta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran” (30: 30).


La Existencia de Allah está indicada por la naturaleza innata del ser humano, es innato en el ser humano la creencia en Allah, sin tener que pensar en ello o ser instruido en dichas facultades, es innato la creencia en la existencia de un Ser que es el Creador de todo lo que existe, este no es otro que Allah.

Hadiz Qudsi:

“El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No existe niño alguno que no haya nacido en estado de fitrah (la inclinación natural del hombre), pero sus padres lo transforman en judío, cristiano o zoroastriano”. Narrado por al-Bujari, 1358; Muslim, 2658. El Profeta sws no dijo que sus padres los convierten en musulmán, porque el Islam (la sumisión total a la voluntad divina) se encuentra en armonía con la Fitrah.

La naturaleza innata del ser humano es la creencia en un Ser Supremo, Creador de todo, Allah, y todo aquel que se desvía de esta naturaleza innata es debido que ha sido expuesto a influencias equivocadas y desviadas.

El ser humano está expuesto a las maquinaciones e influencias de Shaytan, con tal de contaminar su fitrah, ya que este mismo shaytan prometió que haría todo el esfuerzo a su alcance para descarriar a los seres humanos:

El Sagrado Corán:

“Dijo Iblis (Satanás): Juro por Tu poder que les descarriaré a todos, excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido”. (38: 82-83).

“… susurra en los corazones de los humanos”. (114: 5).

Shaytan tiene el poder de llegar a los corazones de las personas, tal y como menciona el hadit Sahih:

“Satanás fluye en el hombre de la misma manera que la sangre fluye por las venas, y temo que pueda alcanzar vuestros corazones con algún mal”. Sahih Muslim.

El Profeta Muhammad sws pronunció una jutbah y una de las cosas que dijo fue:

“Mi Señor me ha ordenado que os enseñe lo que ignoráis: Allah dijo: toda la riqueza que he dado a Mis siervos es Halal y creé a todos Mis siervos Hunafá (monoteístas, que adoran solamente a Allah) pero después los demonios los desviaron de su religión. Los demonios les prohibieron cosas que yo les había permitido, y les ordenaron que me atribuyeran copartícipes en la adoración, siendo que Yo no les había ordenado nada al respecto”. Sahih Muslim.


SURA XLIX . LAS HABITACIONES

Aleya 8: “…y Allah os ha hecho atractiva la Fe y ha hecho que aparezca bella para vuestros corazones, haciendo que la incredulidad, la maldad y la desobediencia os sean odiosas…”

Allah creó al ser humano con la tendencia al Iman (fe) y a hacer el bien, sus corazones aman el bien y lo bueno, y si es mal lo odian y no lo quieren.

Como ejemplo ilustrativo, si acudimos al mayor Kafir del mundo, o al mas malvado o al mas corrupto y ladrón y le decimos cosas buenas, como por ejemplo: eres un ser maravilloso, eres una persona buena, eres generoso y tienes mucho iman; verdaderamente este ser malvado o corrupto aceptará dichas palabras y le gustará, aunque nunca haya hecho el bien sino el mal.

El ser humano Allah lo creó como dice la aleya 8, que ama el bien y es propenso a aceptar el iman.

Pero sin embargo, este ser malvado, corrupto, sembrador del mal, si le decimos que eres: una mala persona, que eres un ser despreciable, etc…, realmente no aceptará estas palabras aunque sea cierto lo que se dice de él, y es porque según afirma Allah en el Coran, en la creación del hombre, hizo que la maldad la incredulidad y la desobediencia sean odiosas, en este caso, estos seres corruptos y malvados, también odian esa maldad y esa incredulidad.


Reflexión: El origen en el ser humano ¿Es el Tawhid o el Shirk?

El origen en el ser humano es la Fitrah , el Iman (Tawhid) y el Shirk (politeísmo) es algo que sucedió o apareció sobre él o después de él.

La Fitrah la poseen y exteriorizan todos los humanos, incluso los ateos y los politeístas:


Muchas veces esta condición innata del ser humano aparece y se manifiesta cuando se ve afligido por una calamidad o se ven enfrentados a graves problemas que no pueden ser resueltos por ningún ser humano.

Muchos politeístas, incrédulos y ateos han reconocido la existencia de Allah y se han dirigido instintivamente a El (Allah) solicitándole auxilio al verse azotados por calamidades, maremotos, inundaciones, terremotos, catástrofes, etc…en las que sus vidas corrían peligro.

Conforme ratifica el Sagrado Corán:

“Él es quien hizo posible que transitaseis por la tierra y por el mar. Y cuando os encontráis en los barcos y navegáis con buenos vientos os contentáis por ello. Mas si os sacude una fuerte tormenta golpeándoos las olas por todos lados y pensáis que no tenéis salvación, entonces invocáis a Allah con toda sinceridad diciendo: Si nos salvas de ésta nos contaremos entre los agradecidos” (10: 22)

En resumen a través de la Fitrah (creación innata del ser humano) se llega al conocimiento de que Allah Existe.

Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

B) LA RAZON:


Los Sabios del Islam informan que a través de la razón (intelecto humano) se llega al conocimiento de la existencia de Allah .

La evidencia racional de que Allah existe: todas las cosas creadas, el pasado, el presente y el futuro, deben tener un Creador que los haya hecho existir porque es imposible que se hayan creado por sí solos o accidentalmente.

Es imposible que se hayan creado por sí solos porque una cosa no puede crearse a sí misma: antes de que existiera era inexistente, entonces ¡¿cómo podría ser un creador?!

Y es imposible que haya ocurrido en forma accidental, porque todo lo que sucede debe tener una causa. Además, esta creación es realizada de una manera maravillosa y precisa, y cada ser creado se encuentra en armonía con el resto de la creación, y existe una fuerte relación entre la causa y el efecto. Todo esto hace imposible que este universo haya comenzado a existir accidentalmente, porque lo que sucede de este modo no lo hace de una manera precisa y perfecta, entonces: ¿cómo pudo mantenerse tan perfectamente equilibrado?.Si es imposible que estas cosas se hayan creado por sí solas o que haya ocurrido accidentalmente, entonces debe existir Alguien que los haya hecho existir, es decir, Allah, el Señor de los Mundos.

Allah ha mencionado esta evidencia racional y prueba definitiva en el Sagrado Corán:

Surat al-Tur: Aleya 35-36. “¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? Ciertamente no tienen fe (para darse cuenta de la verdad)”(52: 35-36)

No fueron creados sin un Creador, y no se crearon a sí mismos, por eso su creador debe ser Allah, alabado y elevado sea Él.

Cuando Yubayr ibn Mut’im escuchó al Mensajero de Allah Muhammad sws recitando Surat al-Tur, y alcanzó estas aleyas:

“¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad].¿Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta [sobre la creación]?” (52: 35-37).

Yubair era idólatra por aquellos días, pero dijo: “Mi corazón casi se eleva, y ese fue el primer momento en que la fe entró en mi corazón”. Narrado por al-Bujari.

Esta evidencia racional fue entendida por un beduino que vivía en el desierto y que lo expresó en forma más elocuente cuando le preguntaron:

“¿Cómo reconoces la existencia de tu Señor?”. Él dijo: “Si ves estiércol de camello, sabes que una persona con su camello ha pasado por allí, es así como el cielo con sus estrellas y la tierra con sus montañas y los océanos con sus altas olas, evidencian la existencia del que todo lo escucha y todo lo ve”.

Lo que se declara en esta aleya del Corán es conocido por los científicos como la Ley de causa y efecto. Esta Ley afirma que una cosa no puede ocurrir por si sola sin que otra cosa la cause, porque no posee en sí misma el poder para existir por sí misma, y no puede por sí sola causar la existencia de otra cosa, pues ésta no puede dar a otros lo que ella misma no posee.


Allah en otros pasajes del Corán invita al ser humano a utilizar la razón para la reflexión y por consiguiente llegar a la conclusión de que Allah verdaderamente Existe:

SURA LXXXVIII
EL DÍA QUE ENVUELVE.

Aleya 18.¿Acaso no reparan en el camello, cómo ha sido creado?

Allah pone de ejemplo la figura del camello, para que los seres humanos utilicen la razon y hagan un completo análisis.
Acaso no ven los seres humanos como ha sido creado el camello? que permanece sin comer ni beber durante meses? y transporta amplias cargas y que se alimenta en ocasiones de cactus de grandes espinas? Acaso no ven que entre todos los animales no existe ninguno que aguanta tanto tiempo sin comer ni beber y en la forma que fue creado. El camello es prueba de que existe un Ser que lo ha creado y este Ser es Allah.


Aleya 19 ¿y en el cielo, cómo ha sido elevado?.

Allah invita al ser humano a utilizar su razón para ver la gran construcción que son los cielos y su uniformidad. Construcción que no necesita de pilares. Dicha construcción es prueba de la grandeza del Creador, de que alguien ha creado los cielos. Y su Creador es Allah.

Aleya 20. ¿y las montañas cómo están plantadas?.

Allah nuevamente y seguidamente invita al ser humano a que reflexione en las cosas creadas, en esta caso son las Montañas, que aunque parecen inmóviles, realmente estas montañas se mueven como las nubes, sin que podamos percibirlo. Prueba de las montañas es que deben tener un Creador que las creó, y este Creador es Allah.

Aleya 21. ¿ y en la tierra, cómo esta extendida?.

Allah llama nuevamente a utilizar la razón del ser humano para ver y contemplar, la tierra y como fue extendida y que separa los continentes de los mares y océanos. Y como de estas tierras sale toda la subsistencia de toda la creación, animales, vegetales, humanos, etc.. todo sobreviven de la tierra, y de cómo en cada parte de la tierra surgen unos frutos diferentes y con unos climas y características diferentes.

Diálogo del Sabio Abu Hanifa y unos ateos sobre la existencia de Allah.

Cuenta Abu Hanifa, eminente sabio, que en una ocasión le visitaron unos ateos con la intención de debatir ciertos temas a cerca del Ateismo.

Abu Hanifa los conocía muy bien y antes de empezar el debate, Abu Hanifa les dijo que tenía un dilema, y que antes de empezar el debate quería proponérselo a ustedes y cuando lo resuelvan comenzarían el debate.

Y estos ateos le dijeron que les contase.

Entonces le dijo:

“Estoy pensando en un barco vacío sin tripulación que llega a un muelle, los víveres, las mercancías y los contenedores se depositan por sí solos en el barco, el barco parte nuevamente hacia otro muelle, y cuando llega al muelle de destino, los contenedores y las mercancías bajan solas del barco y se depositan en el muelle”.

Al oír esto los Ateos. Le dijeron a Abu Hanifa: Estas loco?? Como piensas eso!!!
Debe haber alguien que dirija el barco, y debe haber alguien que embarque y desembarque la mercancía del barco.

Entonces Abu Hanifa. Les dijo:

En toda esta Creación y en todo este Universo, observamos que:

El Sol sale y se pone, la Luna sale y se oculta, las estrellas aparecen y se ocultan, la época de verano es verano con sus respectivos frutos y cereales, la época de invierno es invierno con el frío que se le caracteriza , la época de otoño es otoño por su viento y la primavera es primavera con sus flores y el verdor de los prados; todo lo que ocurre en el Universo y en el Mundo sigue un Orden y una Armonía.

Todo lo que ocurre sólo o hay alguien que dirige todo esto?

Incluso en el Reino Vegetal existe un orden de crecimiento de las flores según las estaciones, sus árboles, matorrales, semillas y frutos todos siguen un Orden. Y en el Reino animal, todos los animales incluidos los pájaros siguen unas pautas y unas normas de procreación y de pervivencia.

Entonces Abu hanifa les pregunto: Todas estas cosas que pasan en el mundo y en el universo, en los reinos tanto animal y vegetal pasan por si solas?, o es que existe alguien que las dirige y que las creó?.

Pero no pudieron contestar a ello y permanecieron mudos.

Los ateos se quedaron sin palabras, y es porque ellos mismos habían testificado previamente que el barco por si solo no podía navegar ni que la mercancía por si sola subía y bajaba del barco sin que “alguien hiciese esos actos”, diciéndole a Abu Hanifa que estaba loco al pensar esas cosas.

Pero ellos mismos testificaron que los verdaderos locos eran ellos, al negar la existencia del Creador y al afirmar que todo había salido de nada y que Dios no existía.

Entonces ellos mismos se dieron cuenta que estaban en el error y no llegaron a entrar en el debate a lo que habían venido, y se marcharon sin decir palabra.


Abu Hanifa, sabio, teólogo, jurista y estudioso del hadith. Es uno de los cuatro Imanes del Fiqh y es el fundador de Madhab Hanifi, es decir, Escuela Jurídica Islámica que lleva su nombre “Madhab de Abu Hanifa”.

Es por ello que el universo nos indica que fue originado por un Creador Omnisciente, sabio, pero el ser humano es injusto consigo mismo e ignorante.

El Sagrado Corán:

“Maldito sea el hombre por su ingratitud. ¿Acaso no sabe de qué ha sido creado? De una gota de esperma, de la cual determinó su fisonomía. Luego le allanó el camino (y lo puso a prueba). Luego le hizo morir y lo honró prescribiendo que fuera enterrado. Luego le resucitará cuando Él quiera. Pero a pesar de esto no cumple con los preceptos que se le ordenan Que reflexione el hombre en su alimento. Nosotros hicimos descender el agua en abundancia. Luego hendimos la tierra (para que brotase la vegetación). Hicimos surgir de ella granos, vides, hierbas, olivos, palmeras, frondosos huertos, frutos y forraje para vuestro beneficio y e de vuestros rebaños” (80: 17-32).

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

C) LA LEY:


El Sagrado Corán que tenemos entre las manos ahora es el habla de Allah (Su palabra). Lo dijo Allah, y Yibril a.s. lo transmitió a Muhammad sws. El Profeta lo leyó; los sahabas lo escribieron y fue transmitiéndose hasta llegar a nosotros.

SURA 4, NISA
LAS MUJERES. Aleya 83

"¿Es que no han reparado en el Corán? Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones"


SURA 39, AL-ZUMAR
TROPAS. Aleya 24

"Allah ha hecho descender el más hermoso de los relatos en forma de un Libro, cuyas aleyas se apoyan mutuamente y se repiten en diversas formas…"


El Sagrado Corán sirve para cualquier tiempo o época, y sus aleyas no tienen una vigencia limitada, sino que es perpetua.

El Sagrado Corán es un Atributo de Allah, es su Palabra.

Prueba la Existencia de Allah, es este Noble Corán, en la que relata todos los acontecimientos de todas las naciones pasadas y en él se contiene toda la legislación para que el hombre viva conforme con la legislación y la armonía en este mundo.

En este noble corán se encuentra las mas nobles aleyas que explican la Adoración, igualdad del ser humano, la justicia, derechos, etc…

En este noble corán es por si mismo un Milagro, por ser un libro que hasta ahora está intacto, se conserva en su forma original y sin que se haya añadido ni ocultado ninguna aleya.

Es el libro que más se ha leído en todo el mundo, y el cual contiene todas las verdades de la Creación y del Universo.

Prueba de la Existencia de Allah, es su Libro Sagrado, que fue descendido para ser transmitido a la umma del Islam a través del Ángel Gabriel al Profeta sws.

Este noble Corán, prueba la Existencia de Allah, por las grandes verdades que en el se encuentran, profecías, milagros, ciencia, etc.. que contiene este bendito libro del Islam.

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Los Profetas y sus Mensajes. A la luz del Coran y la Sunna. Omar Sulayman al Ashqar.

Los Profetas enviados por Allah transmitieron a los hombres:

“Hemos sido enviados por Allah, y vosotros debéis tener fé y creer en lo que afirmamos, y debéis obedecernos en lo que os ordenamos que hagáis y tenéis que absteneros de hacer lo que nosotros os prohibimos”.

Allah nos dice en la Sura Al Shu’ara que Noé a.s. se dirigió a su pueblo, con las siguientes palabras:

“Temed a Allah, en verdad, yo soy un Mensajero leal, temed a Allah y obedecedme”. (26: 106-108).

Para confirmar esto Allah envió milagros y claras evidencias que apoyaban la proclama de los profetas y Mensajeros, para que sean un argumento irrefutable y nadie tuviera excusa para no creer en ellos y obedecerlos.

“Por cierto que enviamos a nuestros Mensajeros con las pruebas evidentes”. (57: 25).

Es decir, con las pruebas evidentes y signos claros que demostraban que ellos estaban diciendo la verdad.

Todos los sabios llamaron a estas señales “mu’yizat” milagros. Mu’yizat en idioma árabe es un nombre derivado de la palabra ‘ayz que significa la incapacidad de realizar algo, tomar una decisión o controlar determinados asuntos.

La palabra áiah “signo” en el idioma árabe significa una señal que indica algo.
Significa que algo que Allah hace que suceda a través de Sus Mensajeros y Profetas, algo que los seres humanos son incapaces de realizar, como convertir una vara en una serpiente. Estas señales extraordinarias que no pueden negarse ni rechazarse indican que ellos dicen la verdad cuando proclaman el Mensaje Divino.

Los signos y los milagros que Allah concedió a Sus Mensajeros y Profetas encontramos que se relacionan en tres puntos: (Maymu’ al Fatawa Ibn Taymiah 11/312).

a) El conocimiento: Relatar asuntos de lo oculto del pasado y del futuro, como cuando Jesús a.s. informó a su gente sobre lo que ellos comían y lo que almacenaban en sus casas, y como cuando nuestro Mensajero sws nos informó sobre la historia de las naciones anteriores, y sobre las señales de la proximidad de la Hora del Juicio, están relacionadas con el conocimiento.


b) El poder: Transformar una vara en serpiente, curar al leproso y al ciego de nacimiento, resucitar al muerto y partir la luna en dos; estos signos están relacionados con el poder.


c) Prescindir de los medios naturales y factores externos: La protección de Allah para que nadie pudiera dañar al Mensajero de Allah , y permitirle ayunar, sin cortar el ayuno, sin afectarle a su energía y dinamismo, todo esto está relacionado con prescindir de los medios naturas y factores externos.


Allah creó a los seres humanos con la Fitrah (condición innata del ser humano a creer en la Existencia de Allah) luego envió Mensajeros y Enviados para probar Su Existencia, adjuntando los Mensajeros los Libros Sagrados y otras pruebas evidentes como los Milagros para que los seres humanos reconozcan la existencia de Allah y rindan sincero culto y adoración.

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados:


El Milagro del Profeta Salih a.s.


Salih a. s .exhortó a su pueblo para que adorasen solamente a Allah, el Único:


“Y por cierto que al pueblo llamado Zamud le enviamos su hermano Salih (como Profeta, quien les dijo: Adorad a Allah”. (27:45).


Pero su pueblo no creyó en él y le exigieron una señal que demostrara que decía la verdad:

“Dijeron: Ciertamente tú estás embrujado, y eres un humano igual que nosotros. Tráenos una prueba (de tu Profecía), si dices la verdad.” (26: 153-154).


Ibn Kathir dijo: “ Los exegetas han mencionado que el pueblo llamado Zamud se congregó un día en su lugar habitual de reunión, y el Profeta Salih fue a verlos y los exhortó a que adorasen sólo a Allah. Él les predicó y exhortó, pero su pueblo le respondió: Si pudieras hacer que surgiera de aquella roca una camella con tal y cual característica, y exigieron que reuniese varias particularidades, entre ellas que debía estar preñada de diez meses.

El Profeta Salih les dijo: “ Si logro que suceda lo que me pedís de la manera que vosotros queréis ¿Creeréis en lo que yo os he traído y en el Mensaje que os transmito?”

Ellos contestaron : “Sí”.

Entonces hizo que se lo prometieran, luego fue a su lugar de oración, pidiéndole que le concediera lo que ellos pedían. Allah ordenó que dicha roca se abriese, y apareció una enorme camella preñada de diez meses, tal como le habían solicitado. Cuando la vieron con sus propios ojos, presenciaron un gran milagro, una señal deslumbradora y una prueba terminante de su veracidad. Muchos creyeron, pero la mayoría persistió en la incredulidad.

Allah menciona Su respuesta a lo que pidieron:


“Dijo Salih: Aquí teneis la prueba que pedís, a esta camella le corresponde beber un día y a vosotros otro”. (26: 155).

“Esta es la camella de Allah, es una evidencia de vuestro Señor y un milagro enviado a vosotros, dejadla comer en la tierra de Allah y no le causéis ningún daño, porque si lo hacéis os azotará un doloroso castigo” (7: 73).

Allah informó que ésa era una señal clara que no dejaba dudas al respecto, la describió como un milagro evidente:


“Al pueblo de Zamud le enviamos la camella como un milagro evidente”. (17:59).

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados:

El Milagro del Profeta Abraham a.s.

Abraham destruyó los ídolos que adoraba su pueblo, y ellos encendieron una enorme hoguera para arrojarlo en ella. Pero Allah le ordenó al fuego que no lo dañara:

El Sagrado Corán:

“ Exclamaron: Quemadle si es que os habéis propuesto defender a vuestros ídolos!. Dijimos: Oh fuego! Sé fresco y no dañes a Abraham. Pretendieron deshacerse de él, pero hicimos que ellos fueran los perdedores”. (21: 68-70).

Otros de los milagros de Abraham fue ver la resucitación.
Allah nos cuenta la historia al respecto:

“Y cuando Abraham dijo: ¡Señor Mío! Muéstrame como revives a los muertos. Dijo (Allah): ¿Acaso no crees? Replicó: Claro que si, pero esto es para fortalecer mi corazón. Dijo: Toma cuatro pájaros y córtalos en pedazos, luego pon un pedazo de cada uno sobre la cima de una montaña y llámalos, vendrán a ti deprisa con vida; y sabe que Allah es Poderoso, Omnisciente”. (2: 260).

Allah le ordenó degollar a dichos pájaros, cortarlos en pedazos y esparcirlos en distintas colinas, luego los llamó y los pedazos esparcidos se unieron, y volvieron a ser aves como lo habían sido anteriormente, entonces la vida retornó a ellos y volaron por el aire. Alabado sea Allah, ¡ Que grandioso es Su designio y Poder!.

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados

El Milagro del Profeta Moisés a.s.

Allah concedió nueve milagros al Profeta Moisés:

El Sagrado Corán:

“Concedimos a Moisés nueve signos evidentes”. (7: 101).

signo (milagro) La más grande de estas señales fue la vara que se convirtió en una enorme serpiente:

“¿Qué es lo que tienes en tu diestra? Oh Moisés! Respondió: Es mi vara. Me sirve de apoyo, y con ella vareo los árboles para que mi ganado coma su follaje; además de otros usos. Dijo Allah: “Arrójala ¡ Oh Moisés! La arrojó, y ésta se convirtió en una serpiente que se movía con rapidez. Dijo Allah: Recógela y no temas, pues la volveremos a su forma original”. (20: 17-21).

Esta vara tragó las docenas de cuerdas y varas que los hechiceros del Faraón trajeron para competir con Moisés:

“ Dijeron: Oh Moisés! ¿Arrojas tú o la hacemos primero nosotros? Dijo Moisés: Arrojad vosotros primero. Entonces arrojaron sus cuerdas y varas, y por la magia que habían empleado éstas parecían moverse (como si fuesen verdaderas serpientes. Y al ver esto) Moisés sintió temor en su interior. Pero le dijimos: No temas, ciertamente tú serás el vencedor. Arroja lo que tienes en tu diestra que anulará lo que ellos hicieron, pues sólo se trata de magia. Y sabe que los magos jamás prosperaran” (20: 65-69).

Cuando los hechiceros vieron con sus propios ojos lo que la serpiente de Moisés hizo, supieron que no se trataba de un acto realizado por un hombre, sino que había sido producido por Allah, El Creador del hombre. Entonces no pudieron evitar prosternarse ante Allah, el Señor del Universo: “Y entonces los magos (al percibir la Verdad) se postraron y exclamaron: Creemos en el Señor de Aarón y Moisés”. (20 : 70).

signo (milagro) Otro milagro con que Moisés fue agraciado es mencionado por Allah en la siguiente aleya:

“E introduce tu mano por el cuello de tu túnica y saldrá blanca resplandeciente, sin tener ningún mal. Y éste será otro milagro”. (20:22).

Es decir que introdujo su mano en el cuello de su túnica y la sacó brillante, resplandeciente como la luna.

Allah menciona siete señales o milagros en la Sura Al A’raf, con las que azotó al Faraón y su Pueblo:

signo (milagro). Los años de sequía y hambruna, causados por los niveles de aguas bajas del Nilo y por la falta de lluvias en la tierra de Egipto.

signo (milagro). La merma en las cosechas, debido a que la tierra dejó de producir, y todo lo que brotaba moría rápidamente.

signo (milagro). La inundación, que destruyó campos, ciudades y aldeas.

signo (milagro). La plaga de langostas, que no dejaba nada a su paso, sea verde o seco.

signo (milagro). Los piojos, que causaron daño e incomodidad a las personas.

signo (milagro). Las ranas, que hicieron miserable la vida de las personas.

signo (milagro). La sangre que brotaba en sus comidas y bebidas.

“Y azotamos al pueblo de Faraón con años de sequía y mengua de frutos, para que reflexionaran. Y cuando les llegó nuevamente una época de prosperidad dijeron: Esto es lo que merecemos, pero cuando les acontecía un mal le echaban la culpa a Moisés y a sus seguidores; pero ciertamente cuanto les ocurría era porque Allah así lo decretaba, pero su mayoría lo ignoraba. Y dijeron: Cualquiera que sea el signo que nos presentes para hechizarnos con él, no te creeremos. Enviamos entonces contra ellos la inundación, las langostas, los piojos, las ranas, y la sangre, como signos evidentes, pero se ensoberbecieron y fueron un pueblo de pecadores”. (7: 130-133).

Otros milagros de Moisés: Ver fundamentos en el corán?

Los mencionados anteriormente son sólo nueve de los milagros que secundaron a Moisés a.s. cuando fue enviado al Faraón. Pero hubo más milagros que Allah concedió a Moisés, como cuando golpeó el mar con su vara y éste se abrió, cuando golpeó la roca y fluyeron doce manantiales, y cuando el maná (miel) y las codornices descendían para que el pueblo de Israel se alimentase en el desierto del Sinaí, y otros.

.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados


Los milagros del Profeta Jesús a.s.

Entre los milagros que Allah nos ha mencionado acerca de Jesús a.s. encontramos que formaba con arcilla algo similar a un pájaro, luego soplaba en él y se convertía en un pájaro por la voluntad de Allah. Tocaba al ciego de nacimiento y este recuperaba la visión por designio de Allah; tocaba al leproso y Allah curaba su lepra; pasaba cerca de los muertos y al llamarlos, Allah le devolvía la vida. El Coran nos menciona esto cuando Allah le dijo a Jesús:

“Y cuando hiciste con arcilla la forma de un pájaro con Mi anuencia, luego soplaste en él y se convirtió en pájaro con Mi anuencia, y curaste al ciego de nacimiento y al leproso con Mi anuencia, y resucitaste a los muertos con Mi anuencia”. (5: 100).

Otro de los milagros es la mesa servida que Allah envió del cielo, cuando sus seguidores lo pidieron, entonces Jesús as rogó a Allah que se los concediese para que sea un festejo para el primero y el último de ellos:

“Cuando los seguidores de Jesús dijeron:!Oh, Jesús hijo de María! ¿Puede tu Señor hacernos descender del cielo una mesa servida? Dijo: Temed a Allah , si sois creyentes. Dijeron: Queremos comer de ella para que nuestros corazones se sosieguen, saber que nos has dicho la verdad y poder ser testigos de ella. Dijo Jesús hijo de María:
Oh Allah, Señor nuestro! Desciéndenos del cielo una mesa servida que sea para nosotros una conmemoración, tanto para los primeros como para los últimos (de nuestra nación), y un signo de los sustentadores. Dijo Allah: Os la haré descender, más quien de vosotros después de esto no crea, le castigaré como no he castigado a nadie” (5:112-115).

......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados

Los Milagros del Profeta David a.s.


El Pueblo de David a.s. era caracterizado por la fuerza y en concreto la fuerza que poseía Goliat (Jalut) el comandante de los incrédulos.

Entre los milagros ofrecidos como señal al pueblo de David a.s. para que creyesen en el mensaje de David a.s. y para que creyeran en Allah, Allah como prueba de Su Existencia, le dio el milagro a David a.s. haciéndole blando el hierro y con sus manos lo trataba como si fuese plastilina, cortándolo y transformándolo sin utilizar ningún artilugio sino que solo con sus manos trataba el metal y le daba la formas que quería.

Y también como prueba de la Existencia de Allah y de la verdad que transmitía este noble Profeta David a.s. y fue que el gran poderío que poseía Goliat y su ejercito, fue vencido y matado por David a.s. conforme relata el noble Corán.

El Sagrado Coran:

SURA XXXIV .SABA.

Aleya 11. Ciertamente concedimos Nuestra Gracia a David: “Oh vosotras, montañas, repetid las alabanzas de Allah con él, y vosotros pájaros, haced lo mismo”. “Pues Nosotros hicimos que el hierro fuese blando para él”.

Aleya 12. Diciéndole: “Haz corazas para protegerte de los enemigos y que las hiciera perfectamente bien. Y le hemos dicho a él y a los suyos: Haced lo que os traiga beneficio a vosotros y a otros. Dios sabe lo que hacíais”. (34: 11-12).


SURA LA VACA:

Aleya 250. Y cuando los creyentes avanzaron para combatir a Goliat y su ejército, se dirigieron a Allah rogándole que los llenara de paciencia; que fortaleciera sus ímpetus, y que los sostuviera firmes en el campo de batalla y que les otorgase la victoria sobre sus enemigos incrédulos.

Aleya 251. Y derrotaron a sus enemigos con el permiso de Allah, David mató a Goliat, siendo un soldado del ejército de Saúl, y Allah otorgó a David el poder (después de Saúl), la profecía a toda ciencia provechosa. La Ley de Allah es apoyar a quienes difunden el bien en la Tierra y no provocan corrupción. Si Allah no impusiera victoriosamente Sus ejércitos sobre los corruptos, habría más corrupción, y si no impulsara a los perversos unos contra otros, la Tierra no prosperaría. Allah es de permanente benevolencia y mercedes que otorga a Sus siervos.

1) Iman bi Uyudihi. Creencia en la existencia de Allah:

La Creencia en la existencia de Allah se divide en cuatros partes fundamentales:

.......... a) la Fitra’
.......... b) la Razón
.......... c) la Ley
.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados

Los Milagros del Profeta Muhammad salla Allah aleihi wa salam

Allah hizo que se produjesen milagros deslumbrantes y signos evidentes a nuestro Profeta Muhammad sws.
Cuando aquel que busca la verdad los examina, le es evidente que estos milagros eran una prueba de Allah para secundar a Su Mensajero. Algunos de los sabios los enumeraron, y llegaron a una suma cercana los mil milagros.

* El Milagro más grandioso: el Sagrado Corán

* El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos (Al Isra’ wal Mi’ray).

* La Partición de la Luna

* La multiplicación del alimento

* El agua fluye entre sus dedos

* Sus enemigos no podían dañarle

* Las respuestas a sus súplicas

* La mano de un arrogante se vio afectada por su ruego

* La bendición de las oraciones del Mensajero de Allah sws alcanzaron al camello de Yabir r.a


* La curación de los enfermos.
.......... Curó una pierna fracturada
.......... Curó los ojos de Ali ibn Abi Talib r.a
.......... La herida de Salamah ibn Al Akua’ r.a

* Expulsó el demonio de una persona poseída

* El Lamento del tronco del árbol

* Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban

* Los saludos de las piedras

* El quejido del camello

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las suplicas de los enfermos.

1.- los Milagros de los Profetas.

Milagros de los Profetas y Enviados

Los Milagros del Profeta Muhammad

salla Allah aleihi wa salam


Allah hizo que se produjesen milagros deslumbrantes y signos evidentes a nuestro Profeta Muhammad sws.
Cuando aquel que busca la verdad los examina, le es evidente que estos milagros eran una prueba de Allah para secundar a Su Mensajero. Algunos de los sabios los enumeraron, y llegaron a una suma cercana los mil milagros.

* El Milagro más grandioso: El Sagrado Corán:

Un libro de preceptos evidentes. Es una señal que guía al corazón y a la mente, una señal que perdurará hasta el Día del Juicio, y que no puede cambiarse ni adulterarse.

“Éste es un Libro protegido (de toda contradicción). Es inalterable y no ha sido negado (por ningún libro) que le precediera (ni podrá ser refutado por ningún libro) que le suceda porque ciertamente es una revelación del Sabio, Loable”. (41: 41-42).

Allah desafió a los árabes más elocuentes y sabios en su idioma con este Libro. La elocuencia y fluidez eran el área en que los árabes se destacaban. Ellos eran hostiles con la difusión del Islam y con el Mensajero del Islam, y habrían destruido la difusión del Islam si sus voceros más elocuentes hubieran podido producir algo semejante que pudiera rivalizar con este Libro Sagrado, pero fueron incapaces de hacerlo:

“Si dudáis de lo que le hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad) traed una sura similar, y recurrid para ellos a quienes tomáis por socorredores en lugar de Allah, si es que decís la verdad, guardaos del fuego que ha sido preparado para los incrédulos y cuyo combustible serán hombres y piedras”. (2: 23-24).


Un Milagro único:

Allah quiso que el milagro de Muhammad sea diferente a los milagros de los Mensajeros que le precedieron. Allah podría haber querido, descender un milagro perceptible que deslumbrase a aquellos que lo contemplasen: “Si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4)

Si Allah hubiese querido podría haber hecho descender del cielo una señal aplastante que no fuese posible discutir ni dejar opción alguna salvo creer, y expresar la sumisión ante dicho milagro perceptible: “si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4).

Pero Allah quiso que el milagro de este último Mensaje no fuese aplastante, hizo que el Sagrado Corán sea el milagro, que contiene un estilo de vida completo, un verdadero milagro en todos sus aspectos y facetas:

Es un milagro en su estructura semántica y su estilo literario, sólido en calidad y particularidades, las cuales no varían como el hombre, ya que el individuo tiene buenas y malas expresiones. Pero las peculiaridades de este Corán son rectas y consistentes, con un nivel de estilo inmutable. Esto indica que proviene de una fuente que no está sujeta a cambios.

Es un milagro porque forma una doctrina ideológica con su respectiva armonía y naturaleza complementaria de todas sus partes. No existe error o casualidad. Todas sus instrucciones y leyes se unen de una manera armoniosa y complementaria, abarcando todos los aspectos de la vida humana, sin que ninguna de sus partes contradiga a la otra.

Todas ellas apuntan a un mismo enfoque con tal armonía que ningún ser humano sería capaz de producir algo semejante debido a su conocimiento limitado, indudablemente debe existir entonces , una sabiduría perfecta que no está sujeta al transcurso del tiempo y ni al espacio, ella es la que produjo esta guía perfecta y la organizó de esta perfecta manera.

Es un milagro debido a la facilidad con que penetra en los corazones y almas, abriendo sus puertas de una manera eficaz y conmovedora, solucionando los problemas de una manera simple, guiando y ordenando a las personas de la manera más fiable, sin ningún tipo de desvío ni contradicción.

Allah quiso que el Corán sea el milagro sobresaliente de este último Mensaje. El no quiso que una señal perceptible y aplastante descendiera sobre las personas para que inclinen sus cabezas y los forzase a someterse.
Esto se debe a que este último Mensaje es abierto y está dirigido a todas las naciones y generaciones. No es un Mensaje restringido a personas de una determinada época o lugar. Entonces es apropiado que sus milagros estén al alcance de todos, de los que están lejos y de los que están cerca, de todas las naciones y de todas las generaciones.

Los milagros aplastantes se limitaron a aquellos que los presenciaron y se sometieron; luego se volvieron historias que se narran de boca en boca y no algo que pudiera ser presenciado para siempre. Pero el Corán, luego de más de tres siglos, continúa siendo un Libro abierto, una guía claramente definida para que las personas de todas las épocas lo apliquen en sus vidas (si deciden aceptarlo como su guía) y así solucionar todas sus necesidades al guiarlos hacia un mundo mejor, a un horizonte más elevado, y a un destino magnífico. Aquellos que nos sucedan encontrarán significados que nosotros no hemos descifrado, porque el Corán concede a cada investigador acorde a sus necesidades sin que eso lo disminuya en lo más mínimo; sino que constantemente se renueva en sus sublimes significados.

* El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos ( Al Isra’ wal Mi’ray)

* La Partición de la Luna

El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos ( Al Isra’ wal Mi’ray).

Otro de los milagros extraordinarios fue cuando Allah transportó a Su Profeta sws durante la noche desde la sagrada mezquita de Makkah hasta la mezquita de Jerusalén, donde se reunió a los demás Profetas, y dirigió la oración:

“Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada ( la Meca) a la mezquita lejana ( de Jerusalén) cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente”. (17: 01).

Luego ascendió a los cielos más elevados donde vio algunos de los signos más grandiosos de su Señor. Vio al ángel Gabriel en su verdadera forma, tal como Allah lo había creado. Ascendió hasta el loto que demarca el límite de los cielos, traspasó más allá de los siete cielos, y el más Misericordioso le habló y lo acercó a Él.

“¿Acaso vais a desmentir lo que vio? Sabed que ciertamente ya le había visto (al Ángel Gabriel) en otro descenso. Junto al loto que demarca el límite (de los siete cielos) donde se encuentra el jardín de la residencia eterna (el Paraíso). (Cuando el Profeta Muhammad, la noche del viaje nocturno y la ascensión, estuvo allí) El loto fue cubierto, y su mirada no se desvió (de lo que debía mirar) ni tampoco se extralimitó. Y por cierto que contempló algunos de los más grandes signos de su Señor”. (53: 12-18).

Los incrédulos de Quraish pensaron que el relato del Mensajero de Allah sws era exagerado, porque solía, en ese entonces, llevarles semanas a las caravanas llegar hasta Jerusalén y luego retornar. Entonces, ¿Cómo un hombre podía afirmar que había ido y regresado en solo algunas horas de la noche? Era algo asombroso, realmente comprendemos que Aquel que lo transporto esa noche fue Allah, enaltecido sea, quien tiene poder sobre todas las cosas.


La Partición de la Luna.

Otro de los milagros sucedidos al Profeta sws fue la partición de la Luna. Los incrédulos de Makka le pidieron al Mensajero de Allah una señal de su veracidad, entonces la luna llena se partió en dos.

Allah registró esta señal en Su Libro diciendo:

“El Día del Juicio está próximo, y (como señal de ello) la Luna se partió en dos. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer, y se apartaron diciendo: Esto es magia poderosa”. (54: 1-2).

Ibn Kathir narró que los musulmanes concuerdan en la existencia real de dicho acontecimiento, y que los dais que mencionan la división de la luna son mutawatirah, con innumerables cadenas de transmisión, lo que le otorga veracidad indubitable. (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).

Este milagro fue presenciado por muchas personas a lo largo de la península arábiga. Los habitantes de Makkah no le creyeron y dijeron: “Muhammad nos ha embrujado”. Luego dijeron: “Aguardemos y escuchemos lo que los viajeros digan ya que Muhammad no puede embrujar a toda la gente”. Al día siguiente, preguntaron a aquellos que habían venido desde las afueras de Makkah, quienes confirmaron lo que habían visto.

También fue presenciada la separación de la luna desde lugares más allá de la península arábiga. Ibn Kathir dijo: “Su partición se vio en distintas partes del mundo. Fue dicho que esto se registró en algunas partes de la India. Un edificio fue construido esa noche, y fue fechado como la noche en que la luna se separó en dos” (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).

Puede decirse que la partición de la luna no es algo imposible, debido a que la ciencia presenció la separación del cometa Procus en dos partes en 1889, y el cometa Bila se partió en dos en 1846. El astrónomo Spencer Jones trató el tema de la partición de los cometas y meteoros en su libro “Mundos sin fin”. Kitab bidaiah wa niahaha

La contestación puede ser: “la diferencia entre la separación en dos partes de la luna y la de estos dos cometas es que ellos (los cometas) no se volvieron a juntar después de haber sido separados, pero la luna fue juntada nuevamente. Esta es la diferencia que se espera entre un fenómeno astronómico natural y un milagro astronómico que ocurrió durante la vida de un Profeta, porque un milagro es de duración limitada y finaliza cuando su propósito se ha cumplido; si hubiese continuado simplemente habría sido un fenómeno natural y ya no habría sido algo milagroso”. Kitab bidaiah wal nihaia.

* La multiplicación del alimento
* El agua fluye entre sus dedos

La multiplicación del alimento:

Esto ocurrió en más de una ocasión al Profeta Muhammad sws. Anas narró que Abu Talha le comentó a Umm Sulaim: Escuché la voz del Mensajero de Allah y parecía débil, y supe que era a causa del hambre, ¿tienes algo? Ella dijo que si, sacó algunos panecillos de cebada, luego con un velo suyo enrolló los panes. Después lo puso bajo mi brazo y enrollo parte del velo que sobraba alrededor de mi cabeza. Fui donde el Mensajero de Allah y lo encontré en la mezquita, pero había otras personas con él. Permanecí de pie y el Mensajero de Allah me dijo: ¿Abu Talha te ha enviado? Dije: “si”. Él dijo: “¿Con comida? Dije: “si”. El Mensajero de Allah le dijo a quienes estaban con él: “Vamos”. Luego salieron hacia la casa de Abu Talha y yo me adelanté y le informé. Abu Talha dijo: ¡Oh, Umm Sulaim!, El Mensajero de Allah viene junto a otras personas y nosotros no tenemos suficiente alimento. Pero ella dijo: “Allah y Su Mensajero son lo que saben más”.
Abu Talha salió hasta encontrarse con el Mensajero de Allah y junto caminaron hacia la casa. El Mensajero de Allah dijo: “Dime , Oh Umm Sulaim” ¿Qué tienes para comer? Ella acercó los panes. El Mensajero de Allah pidió que se corte en pedazos. Umm Sulaim untó mantequilla encima del pan, luego el Mensajero de Allah realizó unas súplicas que Allah inspiró. Después dijo: “Que diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Luego dijo: “Que otros diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Después volvió a decir: “que otros diez de ellos ingresen y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. Luego dijo: “que otros diez venga y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. El grupo que había asistido eran unos setenta y ochenta hombres”. Bujari y Muslim.

Relató Yabir ibn Abdullah r.a.: “Regresé a mi casa (el día de la batalla de Jandaq) y le dije a mi esposa: ¿tienes algo para comer? Porque he visto al Profeta sws muy hambriento. Ella sacó de una bolsa en la que había una medida de cebada, y teníamos un animal doméstico que sacrifiqué, luego molí la cebada, inmediatamente pusimos la carne en una olla. Luego me dirigí para ver al Profeta sws y le dije: Oh Mensajero de Allah! Sacrificamos un animal y hemos molido una medida de cebada. ¡Ven y trae algunas personas contigo. El Profeta sws dijo en voz alta: “ Oh, gente de al Jandaq! Yabir ha preparado comida, vengan”.
El Mensajero de Allah me dijo: “No saquen la olla ni horneen el pan hasta que yo llegue”. Cuando él llegó, saqué la masa para él. Rogó para que sea bendecida, luego fue hasta nuestra olla e hizo lo mismo. Después dijo: “Llama a la mujer panadera para que pueda ayudarte a hacer el pan; saca la comida de la olla pero no la quites del fuego”. Había mil personas, y ¡Juro por Allah! Que siguieron comiendo hasta que todos estuvieron satisfechos y luego se marcharon, y nuestra olla todavía estaba bullendo, llena de comida como al principio, y nuestra masa también esta como al principio” Bujari y Muslim.

El agua fluye entre sus dedos:

Esto sucedió al Mensajero de Allah en reiteradas ocasiones; mencionaremos algunos ejemplos, como el narrado por Yabir ibn Abdullah: “Las personas estaban sedientas el día de al Hudaibiah. El Mensajero de Allah sws tenía un odre con agua con el que hizo la ablución, luego la gente se acercó diciendo: “Nosotros no tenemos agua para hacer la ablución ni beber salvo lo que hay en tu pellejo”. Entonces el Profeta sws puso su mano en el pellejo y el agua comenzó a fluir entre sus dedos como si fuera un manantial. Bebimos de ella e hicimos nuestras abluciones. Yabir fue preguntado: ¿Cuántos eran en esa ocasión? Respondió: Si hubiéramos sido cien mil el agua habría alcanzado, pero nosotros eramos solamente ciento quince”. Bujari y Muslim.

También aumento el agua del manantial de Al Hudaibiah en el día de Al Hudaibiah. Al Bará ibn Azib r.a. narró: “Nosotros éramos ciento catorce personas con el Mensajero de Allah en el día de Al Hudaibiah. Allí hay un manantial que encontramos seco, sin una gota de agua. El Mensajero de Alah se enteró y vino a sentarse en su borde; luego pidió un recipiente de agua, hizo la ablución, enjuagó su boca; luego rogó y vertió el agua en el pozo. Entonces dijo: “Aguarden un momento”. Luego bebieron de él y le dieron a sus animales, hasta que abandonaron el lugar”. Bujari.

Fue narrado que Abullah ibn Mas’ud r.a. dijo: “Nosotros considerábamos los milagros como una bendición, pero ustedes piensan que era algo temible. En cierta ocasión viajábamos junto al Profeta sws y nuestro suministro de agua disminuyó. El dijo: “Traedme un poco de agua”. Le fue traído un recipiente en el cual había tan sólo un poco de agua. Él puso su mano en el recipiente y dijo: “venid a este purificador bendito, la bendición proviene de Allah. Vi el agua brotar entre los dedos del Mensajero de Allah, y escuchamos el tasbih de la comida cuando él estaba comiendo”. Bujari.

* Sus enemigos no podían dañarle:

Otro ejemplo es la manera en que Allah respondía las suplicas del Profeta sws cuando estaba emigrando de Makkah hacia Madina, y Suraqah ibn Malik lo alcanzó. El caballo de Suraqh se hundió en la arena hasta la barriga no pudiendo moverse. Suraqah dijo: “Veo que has rogado en mi contra”. Ruega en mi favor, y juro por Allah que desviaré a los que te están persiguiendo”. Entonces el Profeta sws rogó por él, y se lliberó de la arena. Entonces siempre que se encontraba con alguno de los que perseguían al Profeta sws les decía: “Ya he buscado en esa dirección, no perdáis el tiempo”. Transmitido por bujari y Muslim.

En la batalla de Hunain los musulmanes estaban siendo derrotados pero el Mensajero de Allah y algunos creyentes (aquellos que habían jurado fidelidad bajo el árbol) resistieron con firmeza. Cuando se enardecía el combate, el Profeta sws tomó algunos guijarros y los arrojó en dirección de los incrédulos, y dijo: “que sean derrotados por el Señor de Muhammad”. Al Abbas, el narrador del hadiz, dijo: “juro por Allah, que al arrojar los guijarros, comencé a ver que sus fuerzas iban disminuyendo y comenzaron a retirarse”. Registrado por Muslim.

Según un relato narrado por Salamah ibn Al Akua’ r.a. dijo: “Estábamos con el Mensajero de Allah sws durante la batalla de Hunain, y el ejercito musulmán huyó abandonando al Mensajero de Allah. Cuando el enemigo se acercó, el Mensajero de Allah sws descendió de su mula, recogió un puñado de tierra, lo arrojó en dirección de los rostros del enemigo y dijo: “Que sus rostros se deformen” y no hubo ninguno de los enemigos sin que sus ojos se llenaran del polvo de aquel puñado ,y huyeron en retirada. Así fue como Allah los derrotó”.

Otro ejemplo es cuando Abu Yahl juró por sus deidades Al Lat y al Uzza que si veía al Mensajero de Allah orando en la mezquita donde Quraish se reunía, pisaría su cuello o lo llenaría su rostro de polvo. Cuando vio al Mensajero prosternado, se propuso hacer lo que había jurado, pero cuando se acercó, se repente retrocedió, levantando sus brazos intentando protegerse. Luego le preguntaron: “¿Qué te sucedió?” Respondió: “Entre él y yo apareció un terrorífico abismo de fuego”.
El Mensajero de Allah dijo al respecto: “si se hubiera acercado más, los ángeles lo habrían despedazado”. Registrado por Muslim.

* Las respuestas a sus súplicas:

La madre de Abu Hurairah r.a. abraza el Islam gracias a la súplica del Mensajero de Allah.

Fue narrado que Abu Hurairah r.a. dijo: “Yo invitaba a mi madre a que abrace el Islam cuando ella era idólatra. Un día ella dijo algo sobre el Mensajero de Allah que me disgustó. Fui llorando a ver al Mensajero de Allah sws. Le dije: “Oh Mensajero de Allah! Pídele a Allah que guíe a la madre de Abu Hurairah. Entonces él dijo: ¡Oh Allah! “Guía a la madre de Abu Hurairah”. Entonces me marché sintiéndome optimista por la súplica del Profeta sws. Cuando llegue a mi casa, encontré la puerta cerrada. Escuché los pasos de mi madre y ella me dijo: ¡Quédate allí, donde estás! Luego oí el ruido del agua. Ella se bañó después se vistió y vistió un velo, finalmente abrió la puerta y dijo: ¡Oh Abu Hurairah! Atestiguo que no hay divinidad excepto Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero”. Fui al Mensajero de Allah sws llorando de alegría. Él alabó a Allah y dijo algunas bellas palabras”
Mu’yizat al Mustafa. Jair al din ua’ili.pag 61
Los Profetas y sus Mensajes pag 165.

Yarir se convirtió en un gran jinete luego de las súplicas del Mensajero de Allah.
Narró Yarir ibn Abullah r.a.: “El Mensajero de Allah sws me dijo: “¿podrías librarme de Dhu al Jalasah*? Respondí: “Por supuesto”. Yo no era un buen jinete y se lo mencioné al Mensajero de Allah . Entonces golpeó fuerte en mi pechó, hasta que pude ver la marca que dejó su mano, y dijo: “Oh Allah! Haz de él un buen jinete y que se convierta en un guía para que los demás se guíen a través suyo”. Luego de su súplica nunca más volví a caer de mi caballo. Partí con ciento cincuenta jinetes valientes de Quraish, y la destruimos” Bujari y Muslim.

*Narrado por Muslim. Esta era la casa de los dioses falsos de Jaz’am conocida como Ka’bah al Iamamah.


Fue narrado por Anas r.a. dijo: “la gente atravesó un año de hambruna durante la época del Mensajero de Allah . En una oportunidad el Profeta sws estaba disertando un día viernes, y un beduino se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestros bienes se han perdido y nuestros niños están hambrientos; pídele a Alah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos, y en ese momento no veíamos ninguna nube en el cielo, pero juro por Aquel en Cuyas manos está mi alma, tan pronto como bajó sus manos las nubes empezaron a formarse como si fueran montañas, y apenas descendió del minbar vi la lluvia que goteaba de su barba. Llovió todo ese día, el siguiente día y hasta el viernes siguiente, entonces el mismo beduino, u otro, se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestras casas se están destruyendo y nuestras propiedades están inundadas, ruega a Allah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos y dijo: ''Oh Allah! Haz que llueva a nuestros alrededores y no sobre nosotros” Ni bien terminó su súplica comenzó a despejarse , y Madinah quedó rodeada de nubes pero no había ninguna nube sobre la ciudad, y el manantial del Valle de Qanah fluyó todo un mes con agua, y todos los que venían desde cualquier dirección comentaban sobre la lluvia”.

Según otro relato dijo: “Oh Allah! Haz que llueva alrededor de nosotros y no sobre nosotros. Oh Allah, Haz llover sobre las colinas, las montañas, los valles y los árboles”. Luego la lluvia se detuvo y salimos caminando bajo el sol”. Bujari y Muslim.


La mano de un arrogante se vio afectada por su ruego.

Narró Salamah ibn al Akua’ r.a. que un hombre estaba comiendo en presencia del Mensajero de Allah sws, con la mano izquierda. Él le dijo: “Come con tu mano derecha”. Pero el hombre dijo: “No puedo”. Entonces el Profeta sws dijo: “No pudiste. Nada te lo impidió excepto tu arrogancia”. Salamah dijo: “Esta persona jamás pudo levantar su mano en dirección a su boca luego de ello”. Muslim

La bendición de las oraciones del Mensajero de Allah sws alcanzaron al camello de Yabir r.a.

Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “salí en una campaña militar con el Mensajero de Allah sws, y yo montaba un camello que transportaba agua que estaba cansado y apenas podía caminar. El Profeta sws me alcanzó y dijo: “ ¿Qué le sucede a tu camello?” Le respondí: “Está cansado”. El Mensajero de Allah sws se quedó detrás, retó al camello y rogó por él, y de ahí en más el camello siempre estuvo en la delantera de la caravana. Él me dijo: “¿Cómo encuentras ahora a tu camello?” Le dije: “Muy bien, tu bendición lo ha alcanzado”. Él dijo: “¿Me lo venderías por una onza de oro?” Acepte con la condición de que me deje montarlo hasta llegar a Madinah. Cuando el Mensajero de Allah sws llegó a Madinah le llevé el camello a la mañana siguiente y él me dio su precio y luego me lo devolvió”. Bujari y Muslim.

*La curación de los enfermos

Curó una pierna fracturada:

Fue narrado que el al Bara r.a. dijo: “Tropecé y caí en una noche iluminada por la luna, y fracturé mi pierda. La envolví con mi turbante y fui donde mis compañeros, luego fui ante el Profeta sws y le dije lo que había sucedido. Él dijo: “Endereza tu pierna”. Entonces estiré mi pierna y la limpió con su mano, y quedó como si nada le hubiese pasado”. Bujari.

Curó los ojos de Ali ibn Abi Talib r.a.

Se narró de Sahl ibn Sa’d r.a. que en el día de Jaibar, el Mensajero de Allah dijo: “Mañana le daré el estandarte a un hombre a través de quien Allah nos otorgará la victoria. Este hombre ama a Allah y a Su Mensajero y Allah y Su Mensajero lo aman”. A la mañana siguiente, las personas vinieron a ver al Mensajero de Allah, y cada uno de ellos anhelaba recibir el estandarte. Pero él sws dijo: “¿Dóne está Ali ibn Abi Talib?” Dijeron: Oh Mensajero de Allah! Sus ojos le afligen”. Él dijo: “Vayan a buscarlo”. Cuando fue traído en su presencia, el Mensajero de Allah escupió en ellos, y sanó, como si nunca hubiese padecido. Luego le dio el estandarte y Ali r.a. dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Debo combatirlos hasta que sean como nosotros? Él dijo: “Ve con calma hasta que alcances su territorio, luego invítalos a abrazar al Islam, y explícales los deberes que tienen con Allah. Juro por Allah , que si Allah guiara a un solo hombre a través tuyo, ello sería mejor para ti que los valiosos camellos rojizos” Bujari y Muslim.


La herida de Salamah ibn Al Akua’ r.a.

Fue narrado que Iazid ibn Abu ‘Ubaid dijo: “Vi la marca de un golpe en la pantorrilla de Salamah ibn Al Akua’, y exclamé: Oh Abu Muslim ¿Qué es eso? Él respondió: “Un golpe que sufrí en el día de Jaibar. La gente dijo: Salamah está herido. Fui a ver al Profeta sws y sopló en la herida tres veces. Hasta ahora no he vuelto a sentir absolutamente nada”. Bujari.

Otros Milagros

  • Expulsó el demonio de una persona poseída.
  • El Lamento del tronco del árbol.

  • Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban

  • Los saludos de las piedras

  • El quejido del camello

Expulsó el demonio de una persona poseída.

Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi dijo: “Estábamos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y al pasar por un valle, una mujer trajo a su hijo que estaba poseído por un yinn. El Profeta sws lo tomó de su nariz y dijo: ¡Sal! ¡Soy Muhammad el Mensajero de Allah!. Luego nos marchamos, y cuando regresamos a ese lugar, le preguntó por el muchacho. Ella dijo: “Por Aquel que te envió con la verdad, nunca volvimos a ver nada malo en él luego que tú lo liberaste del yinn”. Iman Ahmad. Hadit Sahih revisado por Al Albani.

El Lamento del tronco del árbol.

En el libro Sahih al Bujari y en otros libros de hadiz se narra que el Mensajero de Allah sws pronunciaba sus disertaciones apoyándose en el tronco de palmera que había en su mezquita, y cuando empezó a usar el minbar, el tronco del árbol se afligió. Entonces él lo acarició. Según transmitió Al Bujari: “Cuando el minbar fue construido, nosotros oíamos algo similar al gemido de un camello que provenía del tronco, hasta que el Mensajero de Allah bajó del minbar y colocó su mano sobre él.”


Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban.

Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y nos detuvimos en un valle ancho. El Mensajero de Allah sws fue a hacer sus necesidades, pero no vio nada para ocultarse, aparte de dos árboles en el borde del valle. El Mensajero de Allah sws fue a unos de ellos, tomo una de sus ramas y dijo: “Sígueme con el permiso de Allah”, y lo siguió como un camello es llevado por su cáncamo de la nariz en manos de su jinete. Después fue donde el otro árbol, tomo una de sus ramas y dijo:” Sígueme con el permiso de Allah”. Y también lo siguió. Luego de pie entre los dos árboles dijo: “Acérquense y cúbranme con el permiso de Allah” y se juntaron. Me senté y luego vi al Mensajero de Allah sws viniendo hacia mí, y los dos árboles se habían separado y cada uno de ellos estaba en su lugar”. Muslim.

Fue narrado por Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws y se detuvo para descansar. El Profeta sws se durmió, y un árbol vino arrastrándose hasta cubrirlo, luego regreso a su lugar. Cuando el Mensajero de Allah sws se despertó, le dijo sobre y él me dijo: “Ese es un árbol que le pidió permiso a su Señor para saludar al Mensajero de Allah sws y el permiso le fue concedido”. Imam Ahmad y a Darimi.

Anas r.a. dijo: “El ángel Gabriel vino ante el Profeta sws cuando estaba sentado y afligido, manchado con sangre debido a la persecución de las personas de Makka. Él le dijo: “Oh Mensajero de Allah! ¿Quieres que nosotros te mostremos un señal? Él dijo: “Sí”. Él miró a un árbol que estaba detrás de él y le dijo: “Llámalo”. Entonces lo llamó y vino ante él. Luego le dijo: “Dile que regrese”. Entonces le dijo que regresara y así lo hizo. El Mensajero de Allah dijo: “Es suficiente para mí, es suficiente para mí”.
Narrado por Imam Ahmad. Darimi. Legitimado por Al Albani.

Fue narrado que ibn Abbas r.a. dijo: “Un beduino vino ante el Mensajero de Allah sws y le dijo: “¿Cómo puedo saber que eres un Profeta?” Le dijo: “Si yo llamo a ese racimo de dátiles de aquella palmera para que dé testimonio de que yo soy el Mensajero de Allah”. Entonces el Mensajero de Allah sws lo llamó, y este bajó de la palmera hasta llegar al Profeta sws. Le ordenó sws: “Vuelve”, regresó a su lugar. Luego el beduino abrazó el Islam”. Sahih at Tirmidhi.


Haqq ibn Abdurrahman r.a. dijo: “Escuché a mi padre decir: Le pregunté a Masruq: ¿Cómo hizo el Profeta sws para saber sobre los genios (yinn) en la noche que ellos lo escucharon recitar el Corán?” Respondió: “Su padre (queriendo decir Abdullah ibn Mas’ud) me dijo que él dijo que un árbol le informó al respecto” Bujari y Muslim.

Fue narrado que Ibn Omar r.a. dijo: “Estábamos en un viaje con el Profeta sws, y un beduino se acercó, el Mensajero de Allah sws le preguntó: “¿Darías testimonio de que no hay divinidad excepto Allah, sin compañero ni asociado, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero?” Él dijo: ¿Quiénes dan testimonio de lo que has dicho? Le dijo: “Este árbol del desierto”. El Mensajero de Allah sws lo llamó, y estaba de pie en el borde del valle. El árbol vino, arrastrándose hasta pararse frente a él, y dio testimonio tres veces, y luego regresó a su lugar”. Narrado por Al Darimi. Legitimado por Al Albani.


Los saludos de las piedras.

Yabir ibn Samurah r.a. narró que el Mensajero de Allah sws dijo: “Sé de una piedra en Makkah que me saludaba antes de que empezara mi misión”. Muslim y At Tirmidhi.


El quejido del camello.

Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Mientras estábamos viajando con el Mensajero de Allah sws, pasamos junto a un camello que llevaba el agua potable. Cuando el camello lo vio empezó a realizar ruidos guturales y apoyó la parte delantera de su cuello en la tierra. El Profeta sws fue a su lado y dijo: “¿Dónde está el dueño de este camello?”. El dueño vino ante él, y el Profeta le dijo: “Véndemelo”. Él dijo: “Te lo daré ¡Oh Mensajero de Allah! Pero pertenece a una familia que no tiene otra fuente de ingreso”. Le dijo: “Si ese es el caso (no tienes porqué dármelo) pero se ha quejado de que le exigen trabajar en exceso y que está mal alimentado, así que trátalo bien”. Imam Ahmad y Ad Darimi.


Fue narrado que Abdullah ibn Ya’far r.a. dijo: “El Mensajero de Allah sws hizo que montara detrás de él, y me dijo algo que yo no le transmití a nadie. El Mensajero de Alah prefería ocultarse para hacer sus necesidades detrás de una colina o de un grupo de palmeras. En cierta ocasión ingresó en un huerto perteneciente a un hombre de los Ansar, y vio un camello. Cuando vio al Profeta sws emitió un sonido y sus ojos comenzaron a lagrimear. El Profeta sws se le acercó y lo acarició entre su joroba y sus orejas, entonces se tranquilizó. Luego dijo: “ Quién es el dueño de este camello? ¿A quién pertenece este camello?”. Un hombre joven de los Ansar vino y dijo: ‘’Es mío Oh Mensajero de Allah” Él le dijo: ¿Acaso no le temes a Allah con respecto al trato de este animal sobre quien Allah te ha dado autoridad? Se ha quejado ante mí de que estás haciéndole pasar hambre y agotándolo”.
Abu Dawud, al Hakim, Ahmad.

.......... d) los Sentidos.

D) LOS SENTIDOS:

1.- los Milagros de los Profetas.
2.- Respuesta de Allah a las súplicas de los enfermos.


Respuesta de Allah a las súplicas de los enfermos.


En este segundo apartado de los Sentido, explicaremos que los antiguos politeístas, tenían muchos dioses a los que rendían culto. Pero instintivamente, en su interior, y de hecho siempre que les dolía algo y estaban enfermos, muy enfermos, sabían que esos muñecos no eran capaces de hacer nada. Y con una sincera Duah (súplica) a Allah, le pedían que les sanara y les librara de sus sufrimientos. Y estos politeístas (Quraish) sabían a ciencia cierta que existía un creador Allah que respondía a las suplicas y curaba sus dolencias. Al estar muy enfermos, hacían una sincerísima suplica a Allah sin asociarle nada, y Allah los curaba. Pero cuando se volvían sanos, volvían a los ídolos y los adoraban en vez de Allah.
Y es por instinto en el hombre en hacer las suplicas a Allah, porque es él unico que puede responder y él único que se merece ser adorado y dirigirse para las Duas.

Allah en el Sagrado Corán dijo: “¿Acaso Quién responde al afligido cuando le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis unos a otros en la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son pocos los que reflexionan.“ (27:62)

Esta Aleya evidencia que los árabes politeístas paganos conocían que nadie excepto Allah concedía las súplicas de los necesitados. Esta mención es una prueba contra aquellos que tomaban intercesores entre ellos y Allah , y por eso Él dijo ¿Hay acaso un dios junto con Allah? que pueda responder a vuestras súplicas como lo hace Allah . Dado que es imposible comparar entre Allah () y aquellas falsas divinidades que le atribuyen dijo en su libro.

¿Acaso Quién creó los cielos y la tierra e hizo descender para vosotros agua del cielo, con lo cual hizo surgir jardines espléndidos cuyos árboles no hubierais podido hacer brotar vosotros [puede compararse a quien no es capaz de crear nada de eso] ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son desviados. ¿Acaso Quién hizo de la tierra un lugar firme, dispuso en ella los ríos, fijó las montañas y puso entre los dos mares una barrera [puede equipararse a quien no es capaz de crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente que la mayoría no saben lo que hacen.

¿Acaso Quién responde al afligido cuando le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis unos a otros en la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son pocos los que reflexionan. ¿Acaso Quién os guía en la oscuridad [de la noche] por la tierra y el mar, y envía los vientos que traen las lluvias como una misericordia [puede compararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Allah está por encima de lo que Le asocian. ¿Quién origina la creación y luego la reproduce, y Quién os sustenta [con las gracias] del cielo y de la tierra [puede compararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Di: Presentad vuestra prueba, si es verdad lo que decís. (27:60-64).

Lo sorprendente del asunto es que los politeístas (Quraish) admiten que nadie puede responder a la súplica de quien se encuentra en dificultades salvo Allah, por eso es que le suplican y ruegan ante situaciones difíciles con la más completa sinceridad.
¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah?
No, jamás. No hay más divinidad que Allah.
Solo Allah merece ser adorado y es el único que puede responder a las suplicas y a las dolencias de sus criaturas.

Y finaliza esta primera parte del Tawhid. El Iman bi Uyudihi (La Fe en la Existencia de Allah).

Texto extraído entre otros libros de los siguientes:

Sharh usul al Iman. Sheij Muhammad Salih al Uthaymin.
Aquida Sahiha. AbdulAzizi ibn Baaz.
Fath al Mayid. Abdurrahman ibn Hasan Ali Sheij.
La Creencia en Allah. Sheij Omar. S. Ashqar.

Todo lo expuesto anteriormente es un compendio que se ha extraído de todos estos libros, y se ha ampliado cada materia para abarcar mas sobre cada apartado de las secciones correspondiente y todos los argumentos esgrimidos están con sus fundamentos conforme el Kitab y la Sunna.

Iman bi Rububiatihi (Creencia en el Señorío o Dominio de Allah)

El Iman en Allah, a su vez, se subdivide en cuatro partes:

a) Iman bi Uyudihi (Creencia en la existencia deAllah)).

b) Iman bi Rububiatihi (Creencia en el Señorío o Dominio de Allah).

c) Iman bi Uluhiatihi. (La Creencia en Su Divinidad).

d) Iman bi Asmaih wa Sifatih. (La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos)

B) Iman bi Rububiatihi .Creencia en el Señorío o Dominio de Allah:


(Creencia que hace referencia a aspectos que tienen que ver con Allah respecto a la Creación, Soberanía y Regencia).


Es decir, la creencia en que sólo Él es el Señor, sin compañero ni asociado.


El Señor (Rabb) es Quien tiene el poder de crear, dominar y controlar.


No existe otro Creador más que Allah, no existe otro Soberano más que Allah, y no existe otro controlador de asuntos (orden) más que Allah.
Allah dice en el Corán (interpretación del significado):


Sura al Fatiha, Aya 4. “Soberano absoluto del Día del Juicio”


Sura A’raf. Aya 54: ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place? ¡Bendito sea Allah, Señor del Universo!”.


Sura Fatir “Originador”.: Aya 13. “…Suyo es el reino, pero aquellos ídolos que invocáis fuera de Él no poseen absolutamente nada, ni siquiera el pellejo de un hueso de dátil”.


Sura Jonás. Aya 31. ¿Quién tiene bajo su poder todas las cosas? Responderán: ¡Allah! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?.


No existe nada de su Creación (criaturas) que nieguen el Señorío de Allah alabado sea, excepto aquel que es arrogante sin saber realmente que dice. Como sucedió al Faraón cuando dijo: ¡Oh, nobleza! No conozco otra divinidad que no sea yo”.. (Sura El Relato aya 38). Pero esto que dijo el Faraón no lo decía con convicción, puesto que él mismo sabía que no era cierto.


Y dijo Moisés (paz sea con él) al Faraón: “Tú sabes bien que sólo el Señor de los cielos y de la Tierra ha enviado estos signos claros. Por cierto ¡Oh, Faraón! que estás perdido”. (Sura Viaje Nocturno aya 102).


Es por ello que los idólatras (Quraish) igualaban el Señorío de Allah con la Idolatría de ídolos distintos de Allah en la Divinidad. Dijo Allah en la Sura de los Creyentes, Aya 84-89:
84. Pregúntales [¡Oh, Muhammad!]: ¿A quién pertenece la Tierra y todo lo que existe sobre ella, si lo sabéis?


85. Sin duda dirán: A Allah. Diles: ¿Cómo entonces no recapacitáis?


86. Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso?


87. Sin duda dirán: Allah. Diles: ¿Cómo entonces no Le teméis?


88. Pregúntales: ¿Quién tiene en Sus manos la soberanía de todas las cosas, y puede amparar a quien Él quiere y nadie puede protegerse de Su castigo [si así lo decreta], si lo sabéis?


89. Sin duda que dirán: Allah. Diles: ¿Cómo entonces desvariáis [y os apartáis de la Verdad]?
Y conforme dice Allah en el Sagrado Coran: En la Sura Los Ornamentos de Oro (43:9): “Y si les preguntas [¡Oh, Muhammad! a los idólatras] quién creó los cielos y la Tierra, te responderán sin duda: Los creó el Poderoso, Omnisciente [y a pesar de ello Le atribuyen copartícipes].

Y en aya 86 y 87 de la misma Sura Allah dice: ” [¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] y obran acorde a ello.


87. Y si les preguntas [¡Oh, Muhammad!] quién los ha creado, te responderán: ¡Allah! ¿Cómo entonces se descarrían?“.


Una de las cuatro partes en la que se divide el Iman en Allah es el Iman en su Señorío o Dominio, en lo referente a Allah respecto a asuntos que tienen que ver sólo con Allah, como el creer en lo referente a la Creación (Allah es el Único Creador), Soberanía (Allah es el Único Soberano) y creer que Allah es el Único Regidor de todos los asuntos que acontecen, conforme cita el Coran: sura la Prosternación Aya 5: “Él es Quien decreta todos los asuntos y hace descender a [los Ángeles con] ellos de los cielos a la Tierra, y luego ascienden a Él en un mismo día recorriendo una distancia equivalente a [transitar] mil años de los vuestros.”
El Poder de Allah alabado sea incluye el Poder relativo a la Creación y a la Legislación, así como también incluye el ser el Organizador (Regidor) del Universo y Juez en él de lo que quiere que sea juzgado dentro de Su Sabiduría.
Es también el que gobierna en la Creación, estableciendo la adoración y como deben regirse (reglamento) las transacciones y las relaciones humanas.
Y quien tome a otro distinto de Allah como establecedor de la Adoración, o le dirija sus adoraciones o se tome como Creador, Soberano o Regidor a otro distinto de Allah en lo referente a las relaciones o comportamientos (acciones), entonces habrá caído en la Idolatría y no habrá confirmado (completado) su Iman en Allah respecto a Su Señorío o Dominio de Allah.

c) Iman bi Uluhiatihi. (La Creencia en Su Divinidad).


El Iman en Allah, a su vez, se subdivide en cuatro partes:


a) Iman bi Uyudihi (Creencia en la existencia deAllah)).

b) Iman bi Rububiatihi (Creencia en el Señorío o Dominio de Allah).

c) Iman bi Uluhiatihi. (La Creencia en Su Divinidad).

d) Iman bi Asmaih wa Sifatih. (La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos)


C) Iman bi Uluhiatih .Creencia en la Divinidad de Allah:

(Creencia que hace referencia a aspectos que tienen que ver la Adoración que deben rendir a Allah los humanos).


Es decir, que Él es el Único Dios Verdadero, sin compañero ni socio.


Al-Ilaah (Dios) significa el que es adorado, es decir, el Que es adorado por amor y veneración. Esto es lo que significa Laa ilaaha ill-Allaah (no existe otro dios más que Allah), es decir, no existe nadie que sea alabado con justicia excepto Allah. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):


Sura de la vaca, aya 163. “Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso”.
Sura de la Familia de Imran, Aya 18: “...Allah atestigua, y también los Ángeles y los hombres dotados de conocimiento que no hay otra divinidad salvo Él, y que Él es equitativo. No hay otra divinidad salvo Él, Poderoso, Sabio.”
Todo lo que se considere como un dios junto con Allah y sea alabado en lugar de Allah, su divinidad es falsa.

Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
Sura al Hayy, aya 62. “es la Verdad y aquello que invocan en vez de Él es falso, y Allah es Sublime, Grande”.
El hecho de ser denominados dioses no les da los derechos ni la realidad de divinidad.

Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
Sura Naym “Estrella” aya 23: “[Estos tres ídolos] Son sólo nombres que vosotros y vuestros padres habéis inventado, y Allah no os dio autoridad alguna para ello. Ciertamente [estos idólatras] siguen sólo suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor.”
Allah dice que el Profeta José (que la paz sea con él) le dijo a sus compañeros de celda (interpretación del significado):
Sura José, aya 39-40. “¡Oh, mis dos compañeros de cárcel! ¿Acaso los diversos ídolos [que adoráis] pueden equipararse a Allah, Único, Victorioso? Los que adoráis en vez de Él no son más que nombres que habéis puesto vosotros y vuestros padres [a piedras y estatuas], y Allah no os confirió autoridad alguna para ello. Ciertamente el juzgaros compete a Allah, Quien ordenó que no adoréis a nada ni nadie excepto a Él; ésta es la religión verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.”

Nadie más que Allah merece ser alabado o adorado, y nadie comparte este derecho con Él, ni ángel ni Profeta. Por lo tanto, la invitación de todos los Mensajeros, desde el primero al último, fue la invitación para pronunciar Laa ilaaha ill-Allaah. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
Sura los Profetas, aya 25. “Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí!”.
Sura las abejas, aya 36. “Por cierto que enviamos a cada nación un Mensajero [para que les exhortase a] adorar a Allah y a evitar al Seductor. Algunos de ellos fueron guiados por Allah, y a otros se les decretó el extravío. Transitad por la Tierra y observad cómo fue el final de quienes desmintieron [Nuestros signos].”
Sura al A’raf, aya 59. “Y enviamos a Noé a su pueblo, y les dijo: ¡Oh, pueblo mío! Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él. Por cierto que temo que [si no creéis en Él] os azote un castigo terrible”.
Pero se negaron los idólatras y tomaron como dioses a otros distintos de Allah, adorando aquellos ídolos junto a la adoración de Allah, recurriendo a estos ídolos para pedirles ayuda, socorro, alguna necesidad o algún beneficio.
Pero Allah ha anulado esta práctica de estos idólatras en base a dos razonados argumentos:

Primero.-
Estos dioses que han tomado para la adoración no tienen ninguno de los requisitos fundamentales para su consideración como divinidad y ser por lo tanto adorado; este ídolo es creado y no es capaz de crear, no trae beneficio a quien le rinde adoración ni aparta las calamidades de quienes los adoran. No poseen estos ídolos nada de poder sobre la vida ni sobre la muerte, y no poseen nada de cuanto hay en los cielos ni pueden participar en la organización de lo que hay en los cielos.

Dijo Allah en el Sagrado Coran:
Sura el Criterio, aya 3: “ Pero a pesar de esto, [los incrédulos] adoran en vez de Allah a ídolos que no pueden crear nada, pues ellos mismos han sido creados, ni siquiera pueden perjudicarse o beneficiarse a sí mismos, y no disponen de la muerte ni de la vida, ni tampoco de la resurrección”.
Sura Saba, aya 22. “Diles [¡Oh, Muhammad! a los idólatras]: Invocad a quien queráis en vez de Allah, pero sabed que ellos [los ídolos] no pueden beneficiar ni perjudicar, ni siquiera en el peso de una partícula, tanto en los cielos como en la Tierra , ni tienen participación alguna [en el poder divino], ni tampoco Él tiene ayudantes de entre ellos. Aya 23. No se aceptará ninguna intercesión [de los ídolos como suponían los incrédulos], y sólo podrán hacerlo aquellos que quienes Él se lo permita, hasta que, cuando el terror se aleje de sus corazones [el Día del Juicio, los Ángeles] les dirán: ¿Qué dijo vuestro Señor? Dirán: La Verdad. Y Él es Sublime, Grande.
Sura A’raf, Aya 191. ¿Acaso adoran a quienes no pueden crear nada, sino por el contrario, son ellos los creados? Aya. 192. Ni pueden auxiliarles, ni tampoco auxiliarse a ellos mismos.
Si este es el estado y la forma de estos ídolos, pues tomarlos como divinidad es de muy tontos, y de la más vil de las falsedades.

Segundo.-
Estos idólatras asociaban a Allah en la divinidad; al decir que Allah es el Dios Creador en cuyas manos están todas las cosas, y con esta afirmación se les debe exigir que se le adore a Allah (lo tenga como divinidad, el Tawhid al Uluhiah) como lo tenían en la Creencia en su Señorío.
Estos idólatras deben y al igual que reconocían Allah como el Único Creador, Soberano y Regidor, pues en lo que respecta a la adoración, debían también dirigirse al mismo Creador, Soberano y Regidor en sus suplicas y adoraciones, pero ellos hacían asociación en la Divinidad, y suplicaban y adoraban a otros ídolos, pero al mismo tiempo también reconocían que Allah les había creado.
Sura la Vaca; Aya 21-22.”. ¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. 22. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].”
Sura Zujruf, aya 87: “. Y si les preguntas [¡Oh, Muhammad!] quién los ha creado, te responderán: ¡Allah! ¿Cómo entonces se descarrían? 2
Sura Jonás: Aya 31-32. “. Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ¿Quién os agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién tiene bajo su poder todas las cosas? Responderán: ¡Allah! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?” 32. Éste es Allah, vuestro verdadero Señor. ¿Qué otra cosa hay fuera de la Verdad sino el extravío? ¿Cómo entonces os desviáis?.


La Creencia en la Divinidad de Allah (Tawhid al Uluhiah) algunos sabios lo han dividido en dos partes fundamentales respecto a la Adoración.


El Tawhid al Uluhiah, está basado fundamentalmente en que sólo Allah subhana wa ta’ala es el Único que merece ser adorado (Ibada-Adoración), y esta adoración sólo debe ser dirigida hacia Allah. La Creencia en la Divinidad de Allah tiene dos pilares fundamentales y son los siguientes:

Primero.- Tener la intención sincera (ijlas an nia ) de buscar la complacencia de Allah y alcanzar la bienaventuranza en la otra vida.
El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: “Las obras valen por su intención, y toda persona será retribuida de acuerdo a la intención con la que haya realizado sus obras. Por ello, a quien verdaderamente haya emigrado por la causa de Allah y Su Mensajero le será registrado que emigró por la causa de Allah y Su Mensajero. En cambio, a quien haya emigrado con el fin de obtener algún beneficio material o casarse con alguna mujer le será registrado que emigró por ello”. Registrado por Bujari y Muslim.
La falta de esta intención sincera invalida los actos de adoración.

Segundo.- Seguir la Guía del Mensajero salla Allah alaihi wa sallam, pues sólo se puede adorar a Allah con aquellos actos que Él a prescrito y que Su Mensajero nos ha enseñado. Rendir culto a Allah sin conocer cómo hacerlo es innovar en la adoración, y éste es un acto del cual el Mensajero salla Allah alaihi wa sallam nos advirtió, condenando a quien lo haga e informándonos que es un extravío. Dijo salla Allah alaihi wa sallam: “Todo aquello que inventéis para adorar a Allah será una innovación. Sabed que toda innovación es una perdición y que toda perdición conduce al Infierno”. A quien innove en sus actos de adoración sus obras le serán rechazadas y jamás serán aceptadas.

Fue registrado en Sahih Muslim y Bujari de Aisha radia Allah anha que el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Todo acto de culto que se innove en nuestra religión será rechazado”. Y según otra versión registrada sólo por Muslim: “Toda obra que se incluya sin estar prescrita en nuestra religión será rechazada”. Ibn al Azir en su libro Yami’ al Usul (1/289).Atribuyó este hadiz al Bujari, Muslim y Abu Dawud.
La adoración sólo es valida si reúne estos pilares. Cuando la persona no tiene una resolución sincera no realiza ningún acto de adoración, pues la adoración se torna para ella en un deseo y un sueño. Siempre que comienza a realizar una acción su voluntad se debilita y se desvanece.
Cuando no hay intención sincera y no se sigue la guía del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam la adoración no es aceptada por Allah.

Iman bi Asmaih wa Sifatih. (La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos)

El Iman en Allah, a su vez, se subdivide en cuatro partes:


a) Iman bi Uyudihi (Creencia en la existencia deAllah)).

b) Iman bi Rububiatihi (Creencia en el Señorío o Dominio de Allah).

c) Iman bi Uluhiatihi. (La Creencia en Su Divinidad).

d) Iman bi Asmaih wa Sifatih. (La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos)

Es decir, afirmando los nombres y atributos que Allah afirmó para sí mismo en Su Libro (Coran) y en la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) acorde a su divinidad, sin distorsionarlos (tahrif), ni negar los significados (ta’til), ni preguntando cómo (modo) (tak iiff) ni asemejándolos (forma) (tamzil) con Su creación.
Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
Sura A’raf. Aya 180. “A Allah pertenecen los nombres [y atributos] más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan”.
Y Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
Sura Rom, Aya 27 .“A Él pertenecen los más sublimes atributos en los cielos y en la Tierra, y Él es Poderoso, Sabio.”
Este versículo indica que los nombres Más Bellos le pertenecen a Allah. Este versículo indica que los atributos de la perfección le pertenecen a Allah, porque “los más sublimes” es el atributo de la perfección. Ambos versículos prueban que los Nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Allah, en términos generales. Con respecto a los detalles, hay mucha información en el Corán y en la Sunnah.
Sura Shura, Aya 11: “No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente.”.
En este asunto (sobre los nombres y atributos de Allah) dos grupos (sectas) de musulmanes se desviaron:
El primer grupo desviado.- Al Mo’tilah: Aquellos que negaron los Nombres y los Atributos, o negaron algunos de ellos, asegurando que atribuírselos a Allah hace referencia a la semejanza, es decir, asemejarse Allah a su Creación y esta afirmación de este grupo desviado es nula por muchas razones entre ellas:
La Primera: Que aportan motivos vanos como son la contradicción en las palabras de Allah alabado sea, Allah confirma para Sí mismo los Nombres y Sus Atributos, negando Allah que halla alguien semejante a Él, aun cuando la confirmación de los nombres y atributos hagan necesario una semejanza para entender el nombre o el atributo, se persiste en la contradicción en la palabra de Allah y la falsedad entre ellas.
Segunda: Siendo no necesario el consenso de las dos cosas en cuanto al nombre y al atributo sean semejantes. Tu veras a dos criaturas que se comunican, veras que ellos dos poseen oído, vista y habla, y no siendo necesario que se asemejen a las cualidades humanas como es el oír, el ver y el hablar. Y veremos que entre los animales hay quienes poseen manos, pies, ojos, etc …y no hay necesidad de que estas partes ( manos, pies, ojos, etc…) sean semejantes a la de los otros animales o seres.
Entonces si se entiende la diferencia entre las seres creados (criaturas) en lo que a los nombres y atributos entre ellos se refiere, pues la diferencia entre el Creador (Allah) y lo creado (criaturas) es más claro y más extraordinario.
El segundo grupo desviado:- Al Mushbiah: Aquellos que confirmaron los nombres y los atributos sin negarlos, pero asemejan los nombres y atributos de Allah a los nombres y atributos de los seres creados (humanos), asegurando éstos que esta cuestión es indispensable para entender significado de los textos, ya que Allah se dirige a sus seres creados (humanos) con palabras que ellos entienden y esta afirmación es nula por las siguientes razones:
Primera:- Hacer una semejanza entre Allah y su creación es un asunto que no entra en la razón, ni en la legislación, y no pueden ser necesarios los textos del Coran y la Sunna asuntos vanos.
Segunda.- Allah alabado sea se dirige a sus siervos con aquello que ellos entienden desde el punto de vista del significado, pero en cuanto a la verdad y la esencia ( realidad) de Allah, su verdadero significado sólo Allah lo conoce y está en Su ciencia la forma de Su Ser y como son Sus Atributos.
Aunque también existen otros grupos desviados en la creencia respecto a los Nombres y Atributos de Allah como son:
Los Yahmiah: La secta basa su doctrina en apartados de la filosofía griega e hindú y por lo tanto niega la existencia de todos los nombres y atributos de Allah.
Los Raafidhiyyah: Su Madhhab respecto de los Atributos de Alláh difiere. Entre ellos están aquellos que hacen Tashbeeh, aquellos que hacen Tateel, y aquellos que son moderados. Ellos son llamados Raafidhah (Rechazadores) porque rechazaron a Zayd Ibn Ali Ibn Al-Husayn Ibn Ali Ibn Abu Talib cuando ellos le preguntaron acerca de Abu Baker y Umar.
Los Saalimah : Ellos no confirman más que siete de los atributos de Alláh clamando que el intelecto les indica esto. Ellos malinterpretan y distorsionan todos los otros atributos, además de estos 7 que son los atributos de: Vida, Conocimiento, Capacidad, Habla, Voluntad, Oído y Vista.
Los Mutazilah: Su Madhhab respecto a los atributos de Alláh es uno del Tateel como los Jahmiyyah

Si Allah ha afirmado de sí mismo que es Oyente, es bueno saber que el oír es entendido en el sentido de ( tener capacidad de recibir sonidos ), pero en lo que respecta al oír de Allah y como oye Allah no se conoce, ya que el atributo de oír incluso existen grandes diferencias entre los seres creados (oyen de múltiples formas y maneras los animales, genios, etc…). Y relativo a la diferencia en el Oír de Allah y sus seres creados, es mas esclarecedor y extraordinario para entender que no existen semejanzas entre ellos.
Y si Allah nos informa que se ha establecido sobre Su Trono, la palabra establecerse es entendible en su significado original, pero en cuanto al establecimiento de Allah sobre Su Trono (cómo) no se conoce.
Conocemos como se “establecen” en los seres creados en este mundo, pero no es el mismo cuando hace referencia a que Allah está establecido sobre Su Trono, no tiene nada que ver dicho significado o como es entendido. No tiene el mismo significado que Allah se sienta o se establece sobre Su Trono.
Tampoco tiene el mismo significado el sentarse sobre una silla fija con el sentarse sobre una silla de montar de un camello.
Asi si se ha esclarecido la diferencia de establecerse entre los propios seres creados, pues como no va a haber una gran diferencia entre el Creador y lo creado, siendo esto es más claro y extraordinario.

Esta área del conocimiento, es decir, los nombres y atributos de Allah, es una de las áreas en las que ha habido muchas controversias y divisiones dentro de la ummah, y la ummah se separó en diversas facciones de acuerdo a su postura ante los nombres y atributos de Allah.
Nuestra actitud con respecto a estas diferencias es aquella que Allah ordenó. Él dijo en el Corán (interpretación del significado):
Sura las Mujeres, aya 59. “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.”
Nos referimos a esta disputa al Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él), para ser guiados, creyendo tal como lo hicieron los Sahaabah y los Taabi’in, ya que son lo que más conocen de esta Ummah con respecto a lo que Allah y Su Mensajero quisieron decir. ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud fue veraz cuando describió a los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) diciendo: “Quien quiera seguir un camino, que siga el camino de quienes han fallecido, porque no se puede asegurar que quienes están aún vivos no puedan ser tentados. Esos son los compañeros de Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él), los de corazón más puro de esta Ummah y de conocimientos más profundos, los menos complicados, personas que Allah escogió para establecer Su religión y para acompañar a Su Profeta. Entonces, reconoced sus derechos y adhiéranse a su camino, porque ellos persiguen el camino correcto”. Quien se desvíe del camino de los Sahabah está cometiendo un error y yendo por mal camino, está siguiendo otro camino diferente al de los creyentes, por lo tanto se merece la advertencia del versículo donde Allah dice (interpretación del significado):
Sura las Mujeres, aya 115. “Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!”
Allah ha estipulado que para ser guiado por el buen camino, debemos creer en lo que creyeron los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), como Él dijo (interpretación del significado):
Sura de la Vaca, aya 137. “Así pues, si creen en lo mismo que vosotros habrán seguido la buena guía; y si vuelven sus espaldas, por cierto que estarán en una gran discrepancia.”
Quien se desvía y se aleja del camino de los salaf (primeras generaciones rectas) está carente de guía.
Basados en esto, lo que debemos hacer en este caso es afirmar lo que Allah ha afirmado para Sí o lo que Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) ha afirmado sobre los nombres y atributos divinos; debemos considerar los textos del Corán y de la Sunnah en forma literal y creer en ellos como lo hicieron los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) ya que son los mejores y los de más conocimiento de esta Ummah (que Allah esté complacido con ellos).
Por ello decimos que el significado de la creencia en los nombres y atributos de Allah consiste en “afirmar los nombres y atributos de Allah que Allah ha afirmado para Sí en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) de manera acorde a su divinidad, sin distorsionar o negar los significados, ni preguntar cómo ni compararlo con Su creación”.
Debe tenerse en cuenta que hay cuatro cosas que deben evitarse. Quien cometa una de ellas no ha alcanzado como se debe la verdadera fe en los nombres y atributos de Allah.
La fe en los nombres y atributos de Allah no es correcta a menos que se eviten estas cuatro cosas, que son: tahrif (distorsión), ta’til (negación), tamzil (comparar a Allah con Su creación o antropomorfismo) y takyif (preguntarse o discutir el cómo).
Quien logre comprender estos cuanto asuntos completa su creencia en Allah. Y estos cuatro asuntos son:
- Iman en la Existencia de Allah. (Iman bi Uyudihi)
- Iman en el Señorío o Dominio de Allah. (Tawhid a Rububiah)
- Iman en la Divinidad de Allah. (Tawhid al Uluhiah)
- Iman en los Nombres y Atributos de Allah. (Tawhid bil Asma’ wa Sifat).

Notas Finales, Conclusión, Bibliografía


Tahrif (distorsión): Se refiere a modificar el verdadero significado de los textos del Corán y la Sunnah, que consiste en afirmar que los nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Allah por otro significado que no fue lo que Allah o Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) quisieron decir. Por ejemplo: Distorsionan el significado de la Mano de Allah que se menciona en muchos textos y dicen que se refiere solamente a Su bendición o poder.

Ta’til (negación):Significa negar los nombres bellos y atributos sublimes y decir que Allah no los posee. Quien niega alguno de los nombres o atributos de Allah que están mencionados en el Corán o en la Sunnah, no cree realmente en los nombres y atributos de Allah.

Tamzil (comparar a Allah con Su creación o antropomorfismo): Significa comparar el atributo de Allah con el atributo de un ser humano, como por ejemplo decir que la Mano de Allah es como la mano de un hombre, que Allah escucha de la misma manera que un hombre, que Allah se levanta del Trono de la misma manera que un hombre se levanta de una silla, etc. Sin dudas, comparar los atributos de Allah con los atributos de Su creación es un error. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): Sura el Consejo, aya 11. “No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente”

Takif (discutir cómo):Significa discutir cómo son los atributos de Allah, por lo cual una persona trata de imaginarse o expresar en palabras cómo son los atributos de Allah.Esto claramente no tiene validez, ya que el ser humano no puede alcanzar a conocer la realidad de los atributos divinos con su limitada mente. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): Sura Ta Ha, aya 110. “los hombres nunca podrán alcanzar Su conocimiento.”

El Iman en Allah ta’ala otorga a los creyentes muchos frutos increíbles entre ellos:


1.- Asegurarse de tener completo el Tawhid y conocerlo a través de la ciencia, encomendando y dirigiendo el temor, la esperanza, y la adoración sólo a Allah y no a ningún otro.

2.- El Completo amor a Allah ta’ala, ennoblecerlo y engrandecer a Allah respecto a los nombres mas bellos y atributos más sublimes.

3.- Asegurarse las adoraciones haciendo lo que él ha reglamentado (En el Coran y la Sunna) y apartándose de todo lo que ha prohibido.

La Posición de Ahl Sunna wal Yama’a respecto a los Atributos de Allah:


El Sheij ibn Taimiah resumió de esta manera la posición de Ahl Sunna wal Yama’a sobre los atributos divinos:


El principio básico con respecto a esta materia es que Allah deber ser descrito con todo aquel atributo que haya mencionado sobre sí mismo o haya sido mencionado por Su Mensajero salla Allah alaihi wa sallam, ya sea negando o afirmando. Nosotros afirmamos de Allah subhana wa ta’ala lo que Él ha afirmado de sí mismo, y negamos de Él todo lo que haya negado de sí mismo.
Es conocido que la metodología de los Salaf y los sabios de esta nación es afirmar los atributos que Allah ha afirmado sobre sí mismo, sin atribuirles una forma, ni asemejarlos a los atributos de los seres creados, y sin concederles meros significados metafóricos, ni tampoco negarlos. (véase Maymu’ al Fatawa Sheij al Islam Ibn Tamimiah 3/3).
Allah subhana wa ta’ala nos ha advertido en Su libro para no desviarnos en la metodología empleada para comprender los bellos nombres y sublimes atributos divinos:
“A Allah pertenecen los nombres y atributos más sublimes, invocadle pues con ellos, y apartaos de quienes los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron” (7:180).
La raíz de la palabra negación (ilhad) en el idioma árabe alude a significados como desmentir, rechazar, tergiversar y adulterar.
Dice Allah declarándose inocente y libre de cuanto Le atribuyen los desviados y los idólatras:
“Glorificado sea Allah! Él está encima de lo que le atribuyen!. (37:159).
“Glorificado sea tu Señor, Señor del Poder! Él está por encima de lo que Le atribuyen”. (37:180).


Texto extraído entre otros libros de los siguientes:

Sharh Usul al Iman. Sheij Muhammad Salih al Uthaymin.
Aquida Sahiha. AbdulAzizi ibn Baaz.
Fath al Mayid. Abdurrahman ibn Hasan Ali Sheij.
La Creencia en Allah. Sheij Omar. S. Ashqar.

Todo lo expuesto anteriormente es un compendio que se ha extraído de todos estos libros, y se ha ampliado cada materia para abarcar mas sobre cada apartado de las secciones correspondiente y todos los argumentos esgrimidos están con sus fundamentos conforme el Kitab y la Sunna.






1 comentario:

Sunnah wal Yamaah dijo...

Lo primero de las ciencias:

EL TAWHID

En el Nombre de Allah que nada se puede hacer sin su consentimiento y sin que escape de Su Conocimiento.

Conforme ratifica Allah en el Corán:

SURA XLVII. MUHAMMAD. Aleya 19:

“Sabe, pues, Oh Muhammad, que La Ilaha illa Allah (nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah) e implora el perdón de tus pecados” (47: 19)

De esta aleya se extrae el deber de todo ser humano de conocer a Allah (el Creador) a través del camino de la ciencia y del saber. Adorar a Allah implica adorarlo con conocimiento, no a través de la ignorancia. Por ello Allah informa al Profeta sws conforme dice la aleya que sepa que significa La Ilaha illa Allah, y sólo se puede saber su significado a través del saber y del conocimiento.

Allah invita al ser humano a conocer en primer lugar “al Ilm” la ciencia o saber, luego una vez conocida la ciencia, pasar a la “ibada” adorar a Allah, a través del conocimiento y saber adquiridos.

Todo ser humano debe conocer el sentido de la creación de este mundo, el camino a donde lleva, y el conocer el Din de Allah.

El Mensajero de Allah Muhammad sws predicó en Makkah durante trece años invitando al Islam (Tawhid) a los politeístas diciendo:

“Testificad que nadie tiene derecho a ser adorado salvo Allah”.

Pero su contestación era tal como informó el Corán. (Sura 38: 4-7)

“Se asombran de que un amonestador salido de ellos (el Profeta Muhammad sws) haya venido a advertirles. Y dicen los infieles: Este es un mago mentiroso! Quiere reducir los dioses a un Dios Único! Es algo, ciertamente asombroso!. Sus dignatarios se fueron diciendo: Id y manteneos fieles a vuestros dioses. Esto es algo deseable!... No oímos que ocurriera tal cosa en la última religión. Esto no es más que una invención.”
(Sura 38: 4-7)


El tawhid es lo primero a que deben ser llamados los seres humanos antes de cualquier otra cosa, porque es a través del Tawhid que la persona conoce al Creador, conoce de su Existencia, y conoce que este Ser Supremo (Allah) creó todas las criaturas existentes (Genios y Humanos) sólo para la adoración:

El Sagrado Corán:

“No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (51:56)


Es importante mencionar que el significado del testimonio de Fe lo entiende aquella persona sincera, que obra según lo establecido, invita a otros a creer y adorar a Allah y le da prioridad a esto por encima de todo lo demás, ya que el Tawhid (Monoteísmo Islámico) es la causa por la que fueron creados los seres humanos y los genios (yins).